5. 200 años de ausencia: el Mahoma
histórico [de fantasía]
"La
arqueología no tiene amigos entre los
piadosos".
Volker Popp, investigador del Islam y
numismático [[de Alemania]].
|
5.1. Muawiya / Maavia era un
gobernante cristiano - los musulmanes inventaron
que hubiera sido un "califa"
[Invención musulmana: el califa de fantasía Muawiya
a partir de 641 y la expansión de fantasía del Islam
de fantasía en pocas décadas]
Muawiya es el primer califa [[de fantasía]] de la
famosa dinastía Omayad. Comenzó su reinado en 641,
nueve años después de la muerte de Mahoma [[de
fantasía]], y perteneció a la generación de gloriosos
conquistadores islámicos [[de fantasía]] de los que se
dice que subyugaron todo el Oriente de la época en
pocas décadas y lo anexionaron a un gran imperio
islámico [[de fantasía]]. Al menos eso es lo que
cuenta la tradicional islámica [[de fantasía]].
[Invención musulmana: Inscripción de Muawiya en
Taif]
En Taif, al sureste de La Meca, hay una inscripción de
Muawiya. En ella se refiere a sí mismo como "Amir
al-Muminin". En la tradición islámica, Alí [[de
fantasía]], yerno del Profeta [[de fantasía]] y
predecesor de Muawiya [[de fantasía]], ya ostentaba
este título. Tradicionalmente se traduce como
"Príncipe de los Creyentes" [[de fantasía]]. Por
"fieles" se entiende, naturalmente, los musulmanes
[[de fantasía]]. [[Así que las autoridades musulmanas
siempre afirman que Muawiyas era un "príncipe de los
musulmanes"]].
[[Otras inscripciones y monedas afirman claramente que
Muawiya o Maavia es un "jefe de guardianes"]].
[Arqueología: inscripción griega sobre Maavia en
Hamat Gader (hoy IL) con el signo de la cruz de
fantasía]
Hay otra inscripción de Muawiya en los baños de Hamat
Gader (Israel), y está en griego [p.79].
"En tiempos del siervo de Dios Maavia,
jefe de los protectores, las termas fueron salvadas
y renovadas ... en el sexto
año de la Indicación, en el año 726 de la fundación
de la ciudad, en el año 42 después de los árabes,
para la curación de los enfermos, bajo la
supervisión del Juan [[santo y probablemente gay]],
magistrado de Gadara".
[[Siervo de Dios de Fantasía es la frase general
para gobernante piadoso.
El gobernante Muawiya / Maavia era "supervisor del
patrón".
Las termas se encuentran en Hamat Gader, en el
actual Israel.
Gadara era una ciudad al este del río Jordán, al sur
del mar de Galilea -
https://de.wikipedia.org/wiki/Gadara_(Umm_Qais)
(31.8.2015)
El magistrado de Gadara tenía su sede en Damasco]].
El texto comienza con una señal de una cruz [[de
fantasía]]. Eran habituales las frases religiosas para
la introducción, a menudo sustituidas por un símbolo,
en este caso una cruz [[de fantasía]].
[Arqueología: el príncipe de los musulmanes de
fantasía no está presente]
Además de este símbolo, bastante irritante para un
gobernante musulmán [[de fantasía]], el historiador
observa que el emir al-Muminin, el "príncipe de los
fieles", es el "jefe de los protectores" en la versión
griega - y no hay ningún hallazgo del príncipe de los
musulmanes.
Este "jefe de los protectores" tiene un significado
especial en el antiguo Oriente. Todos los potentados
de la época basaban su autoridad como gobernantes en
una función de "protección". Por supuesto, la
personalidad respectiva debía ser capaz de otorgar
seguridad a los súbditos y a sus posesiones. Pero aún
más: vinculado a esta posición de protección había
siempre un lugar sagrado que también debía ser
protegido. La protección de un santuario legitimaba el
ejercicio del poder. Esto era cierto para todo
Oriente, ya fuera bizantino, persa o árabe: no había
gobierno legítimo sin la concesión de protección [33].
[33] La dinastía saudí también ostenta
actualmente como título más importante el de
"protectora y guardiana de los lugares santos", es
decir, La Meca y Medina.
[El dogma musulmán frente a la arqueología:
peregrinación y beneficios de la peregrinación -
Damasco con la tumba de fantasía de un Juan el
Bautista de fantasía]
En Arabia, en todas las épocas hubo una gran
peregrinación a los santuarios, lo que también
constituyó un importante factor económico [p. 80].
¿Cuál era el lugar sagrado de Muawiya? Era su ciudad
residencial de Damasco, que albergaba la tumba de Juan
el Bautista [[de fantasía]] como santuario. El centro
de atracción en su época era la cabeza del Bautista
[[de fantasía]], que se conservaba como preciosa
reliquia en la cripta de la basílica de San Juan.
Damasco, junto con Jerusalén, era el destino de
peregrinación más importante en tiempos de Muawiya,
como sabemos por numerosas fuentes.
[Arqueología: Muawiya tuvo su base en Damasco]
¿Por qué el califa Muawiya gobernó en Damasco y no en
La Meca, el ombligo del mundo islámico? Puede que
hubiera razones prácticas. Pero ¿por qué no ejerce su
prestigiosa función protectora sobre el santuario
islámico número uno, es decir, la Kaaba de La Meca, la
máxima justificación posible para un califa
musulmán?¿Por qué el santuario de [[fantasía]] Juan el
Bautista [[de fantasía]]?
[Arqueología: Monedas de Muawiya en el actual Irán]
Se han encontrado monedas de Muawiya en Darabgerd, en
la provincia iraní de Fars, que también pertenecía a
su esfera de influencia. La escritura de estas monedas
sigue la tradición persa. Aquí, el nombre de Muawiya
no aparece en árabe, sino bajo su nombre original
siríaco-arameo Maavia, como ocurre también en la
inscripción de Gadara. Su título en [[la escritura
persa]] pahlavi es "Amir-i Wlwyshnyk'n", que significa
"Jefe de los protectores".
[Dogma musulmán: Muawiya como "Príncipe de los
Musulmanes" es mentira - y se bloquea toda
investigación sobre el Islam]
Ese es precisamente su título oficial en persa, griego
y arameo. La interpretación como "príncipe de los
musulmanes" no se encuentra con ninguna prueba en
ninguna parte y se pasea como fantasma por los libros.
"Ya en este punto", dice el investigador Volker Popp,
"queda claro hasta qué punto el uso islámico de este
título obstruye el acceso a los elementos
específicamente árabes de la historia temprana del
islam".
Las etiquetas islámicas [[de fantasía]] sobre hechos
puramente árabes recorren toda la historiografía
islámica [[de fantasía]], como veremos muchas veces.
Maavia hatte offensichtlich kein Problem, sich in
aramäischer, persischer und griechischer Sprache zu
manifestieren. Schliesslich lebte er in einem
griechisch-persischen Umfeld, war geborener Syrer,
seine Muttersprache war damit Aramäisch, er wird aber
ebenso griechisch und persisch gesprochen haben. Sein
Reich umfasste die heutigen Staaten Syrien, Irak und
Iran [S.81].
[Archäologie: Muawiya / Maavia wird als "Diener
Gottes" und "Beschützer" erwähnt - nie als "Kalif"]
In islamischer Tradition ist er, der erste
Omayaden-Kalif, selbstredend ein Muslim.
Maavia nannte sich ausweislich der Inschriften auf
Baudenkmälern und Münzen "Diener Gottes" und
"Beschützer", aber niemals Kalif, als der er heute
geführt wird. Und er hatte das Kreuzzeichen auf
mehreren seiner archäologischen Hinterlassenschaften.
yyyyy
[Arqueología: El Imperio de Muawiya / Maavia con el
arameo, el persa y el griego en los estados actuales
de Siria, Irak e Irán]
Evidentemente, Maavia no tuvo ningún problema en
manifestarse en arameo, persa y griego.Después de
todo, vivió en un entorno greco-persa, era sirio de
nacimiento, su lengua materna era por tanto el arameo,
pero también habrá hablado griego y persa. Su imperio
abarcaba los actuales estados de Siria, Irak e Irán
[p.81].
[Arqueología: Muawiya / Maavia se menciona como
"siervo de Dios" y "protector", nunca como "califa"].
En la tradición islámica, Muawiya, el primer califa
omeya, es evidentemente musulmán.
Según inscripciones en monumentos y monedas, Maavia se
llamaba a sí mismo "siervo de Dios" y "protector",
pero nunca califa, como se le llama hoy.Y tenía el
signo de la cruz en varios de sus legados
arqueológicos.
[Archäologie: Das Datum der Inschrift von Hamat
Gader 622 - die Hidschra wird in der Inschrift nicht
erwähnt]
Das Datum wird in der Inschrift von Hamat Gader [[die
Therme im heutigen IL]] gleich dreifach geliefert:
1. das byzantinische Steuerjahr
2. die Zeit nach der Gründung der Stadt
3. die Zeit nach den Arabern.
Die Datierung ist daher eindeutig, weil dreifach
abgesichert. Besondere Aufmerksamkeit erweckte bei den
Forschern aber das von Maavia erwähnte 42. Jahr "Kata
Araba", "nach den Arabern".
[Arqueología: La fecha de la inscripción de Hamat
Gader 622 - la Hijra no se menciona en la
inscripción].
En la inscripción de Hamat Gader [[las Termas de la
actual IL]] se da una triple fecha:
1. el año fiscal bizantino
2. el tiempo posterior a la fundación de la ciudad
3. el tiempo posterior a los árabes.
Por tanto, la datación es inequívoca, ya que está
triplemente certificada. Sin embargo, el año 42
mencionado por Maavia, "Kata Araba", "después de los
árabes", atrajo especialmente la atención de los
investigadores.
Das Jahr 1 der arabischen Zeitrechnung wäre damit das
Jahr 622 unserer Zeitrechnung.
Zur Erinnerung: In diesem Jahr beginnt auch die
islamische Zeitrechnung, die Zeit nach der Hidschra,
das ist die Flucht des Propheten 622 von Mekka nach
Medina. Warum bezieht sich Maavia nicht auf diese
islamische Hidschra-Zeit - was für einen muslimischen
Kalifen doch eine absolute Selbstverständlichkeit sein
müsste?
El año 1 del calendario árabe sería, pues, el año 622
de nuestro calendario.
Como recordatorio, este año también marca el comienzo
del calendario islámico, el tiempo posterior a la
Hijra, es decir, la huida del Profeta de La Meca a
Medina en 622. ¿Por qué Maavia no hace referencia a
este periodo de la Hijra islámica, que debería ser
algo absolutamente natural para un califa musulmán?
[Archäologie: Der Sieg von Herakleios gegen Persien
622 - syrische und ägyptische Gebiete werden als
Lehen arabischen Emiren überlassen]
Das Jahr 622 ist ein bedeutendes Jahr in der
Geschichte Arabiens. Es ist das Jahr, in dem der
byzantinische Kaiser Herakleios das persische Heer
vernichtend schlug. In dem darauf folgenden
Diktatfrieden verlor Persien seine westlichen
Provinzen von Mesopotamien bis Ägypten. Zugleich aber
setzte Herakleios die schon in der "Themenkonferenz"
begonnene völlige Umstrukturierung des Reiches fort,
in deren Verlauf Byzanz Positionen in Syrien und
Ägypten aufgab. Diese Gebiete überliess er arabischen
Emiren als tributpflichtigen Lehnsherren.
[Archäologie: Muawiya / Maavia war Statthalter
in Damaskus]
Von Maavia wissen wir, dass er in der ersten Hälfte
seiner Regierungszeit ein sehr enges Verhältnis mit
Byzanz hatte, er war Statthalter [S.82].
[Arqueología: La victoria de Heracleo contra Persia en
622 - territorios sirios y egipcios son entregados
como feudos a emires árabes].
Como recordatorio, este año también marca el comienzo
del calendario islámico, el tiempo posterior a la
Hijra, es decir, la huida del Profeta de La Meca a
Medina en 622.¿Por qué Maavia no hace referencia a
este período de la Hijra islámica, que debería ser
algo absolutamente natural para un califa musulmán?
[Arqueología: La victoria de Herakleios contra Persia
en 622 - territorios sirios y egipcios son entregados
como feudos a emires árabes]. El año 622 es un año
significativo en la historia de Arabia.Dejó estos
territorios a los emires árabes como señores feudales
sujetos a tributo.
[Arqueología: Muawiya / Maavia fue gobernador en
Damasco].
De Maavia sabemos que tuvo una relación muy estrecha
con Bizancio en la primera mitad de su reinado, fue
gobernador [p.82].
[Archäologie: Byzanz setzte ab 622 arabische Emire
als Schutz gegen Persien ein]
Schon 614 hatten die Perser Jerusalem, 618 Ägypten
besetzt. Als Statthalter hatten auch sie arabische
Verbündete eingesetzt. Diese arabischen Vasallen im
Westen jedoch, in Syrien, Ägypten und Palästina,
überstanden die persische Katastrophe von 622 nicht
nur unbeschadet, sie wurden dadurch praktisch von
heute auf Morgen zu Kriegsherren auf eigene Rechnung.
Bedingt durch die persischen Einfälle, hatte sich ja
Byzanz ungefähr auf die Nordgrenze des heutigen
Syriens zurückgezogen aus einem Gebiet, das es nie
wirklich beherrscht hatte. Der "Limes Arabicus", die
alte römische Südgrenze, war schon im 5. Jahrhundert
aufgegeben worden. Selbst nach dem grossen, aber
eigentlich überraschenden Sieg gegen die Perser
[[622]], und angesichts der permanenten Beanspruchung
an der Nordgrenze, war Byzanz gezwungen, sich auf die
Kerninteressen zu beschränken. Dieser byzantinische
Rückzug befreite die Araber auch vom zweiten der
Mühlsteine, zwischen denen sie sich befunden hatten.
Sie brauchten nur das Machtvakuum auszufüllen, das der
persische Kollaps und der byzantinische Rückzug
hinterlassen hatten. Das taten sie, und es begann eine
grosse arabische Ära, die erst durch die Mongolen im
13. Jahrhundert beendet werden sollte.
[Arqueología: Bizancio utilizó emires árabes como
protección contra Persia a partir de 622].
Los persas ya habían ocupado Jerusalén en 614 y Egipto
en 618.También habían nombrado gobernadores a aliados
árabes.Sin embargo, estos vasallos árabes en
Occidente, en Siria, Egipto y Palestina, no sólo
sobrevivieron indemnes a la catástrofe persa del 622,
sino que se convirtieron en señores de la guerra por
cuenta propia prácticamente de la noche a la
mañana.Debido a las invasiones persas, Bizancio se
había retirado aproximadamente a la frontera norte de
la actual Siria, desde una zona que nunca había
controlado realmente.El "Limes Arabicus", la antigua
frontera meridional romana, ya había sido abandonada
en el siglo V. Incluso después de la gran, pero en
realidad sorprendente, victoria contra los persas
[[622]], y en vista de la reivindicación permanente de
la frontera norte, Bizancio se vio obligado a
limitarse a sus intereses centrales. Esta retirada
bizantina liberó también a los árabes de la segunda de
las piedras de molino entre las que se habían
encontrado. Todo lo que tenían que hacer era llenar el
vacío de poder dejado por el colapso persa y la
retirada bizantina. Así lo hicieron, y comenzó una
gran era árabe a la que sólo pondrían fin los mongoles
en el siglo XIII.
["Christliche" Theologie verdammt die Perser als
"Antichrist" - und Byzanz ist der Retter "Katechon"]
Das ist die politische Seite, aber sie ist ohne die
theologische Komponente unvollständig: Die Perser
hatten dem christlich-byzantinischen Reich
Mesopotamien, Syrien, Palästina und sogar Kilikien
abgenommen und das Kreuz [[des Fantasie]]-Jesu aus
Jerusalem weggetragen. Kein Zweifel, Persien war [[nun
in der christlichen Propaganda]] der Antichrist,
dessen totalem Triumph in der Sicht und Logik der Zeit
der Weltuntergang folgen würde [[so die christliche
Fantasie-Propaganda]]. Auftreten müsste den
Prophezeiungen nach aber auch als letzte Chance der
"Katechon", der "Aufhalter des Antichristen". Dieser
konnte nach dem glorreichen Sieg von 622 nur Byzanz
sein.
[La teología "cristiana" condena a los persas como
"Anticristo" - y Bizancio es el salvador "Catecón"]
Este es el lado político, pero está incompleto sin el
componente teológico: los persas habían tomado
Mesopotamia, Siria, Palestina e incluso Cilicia del
Imperio Bizantino cristiano y se llevaron la cruz de
Jesús de Jerusalén. No hay duda de que Persia era
[[ahora en la propaganda cristiana]] el Anticristo,
cuyo triunfo total en la visión y la lógica del tiempo
sería seguido por el fin del mundo [[según la
propaganda de fantasía cristiana]]. Según las
profecías, sin embargo, el "catecón", el "guardián del
Anticristo", también tendría que aparecer como la
última oportunidad. Esto solo podía ser Bizancio
después de la gloriosa victoria de 622.
[Archäologie: 622 ist der Beginn der Rettung von
Byzanz gegen Persien und ist der Beginn der
arabischen Expansion mit Lehen von Byzanz]
Dieser Sieg hatte alles auf den Kopf gestellt: Der
Untergang war abgewendet, das Kommen der biblischen
Gog und Magog (im Koran Ya'dschudsch und Ma'dschudsch)
war verhindert, jener letzten Plage der Menschheit,
die der "Dhul I-Qarnain", (der Alexander der Grosse
des Korans, Sure 18:83-93) bis zum Zeitende
weggesperrt hatte. Mehr noch: Christus würde
wiederkehren und Gerechtigkeit schaffen. Das Jahr 622
eröffnete in der Zeit der tiefsten Depression den
Beginn einer neuen Ära, auch für die
christlich-arabischen Verbündeten, ohne die dieser
Sieg nicht möglich gewesen wäre. Das ist das "Jahr der
Araber" in der Inschrift von Hamat Gader [S.83].
[Arqueología: 622 es el comienzo de la salvación de
Bizancio contra Persia y es el comienzo de la
expansión árabe con feudos de Bizancio]
Esta victoria había puesto todo patas arriba: se había
evitado la perdición, se había evitado la llegada de
los bíblicos Gog y Magog (Ya'juj y Ma'juj en el
Corán), esa última plaga de la humanidad que el "Dhul
I-Qarnain" (Alejandro Magno del Corán, Sura 18: 83-93)
había encerrado hasta el final de los tiempos. Además,
Cristo regresaría y crearía justicia. El año 622, en
el período de la depresión más profunda, abrió el
comienzo de una nueva era, también para los aliados
árabe-cristianos, sin los cuales esta victoria no
habría sido posible. Este es el "Año de los árabes" en
la inscripción de Hamat Gader [p.83].
[Archäologie: Muslimische Erfinder erfinden 622 als
"Hidschra" eines erfundenen Propheten]
Auch auf Münzen jener Zeit stossen wir auf diese
Datierung. Jahrhundertelang war diese dem
Sonnenkalender folgende Zeitrechnung nach dem Jahr der
Araber in Gebrauch, bevor sie in die legendenhafte
Hidschra eines Propheten Mohammed umgedeutet wurde.
Der so entstandene islamische Kalender ist jedoch ein
Mondkalender, die nachträgliche Umrechnung von Sonnen-
auf Mondzeit führte zu einem heillosen Durcheinander
von historischen Datierungen, das die islamische
Tradition bis heute kennzeichnet. Praktisch keine der
Jahreszahlen der ersten Jahrhunderte der
Hidschra-Zeitrechnung ist deshalb korrekt.
[Arqueología: los inventores musulmanes inventan 622
como la "hijra" de un profeta inventado]
También nos encontramos con esta datación en monedas
de esa época. Durante siglos, este calendario,
siguiendo el calendario solar, estuvo en uso después
del año de los árabes antes de que fuera
reinterpretado como la legendaria hijra de un profeta
Mahoma. Sin embargo, el calendario islámico resultante
es un calendario lunar, y la posterior conversión del
tiempo solar al lunar llevó a una confusión
desesperada de fechas históricas que caracteriza la
tradición islámica hasta nuestros días. Por lo tanto,
prácticamente ninguna de las fechas de los primeros
siglos de la era Hijra es correcta.
[Archäologie: Muawiya / Maavia war kein Muslim -
und Mohammed wird NIRGENDWO erwähnt]
Maavia ist in islamischer Tradition ein islamischer
Kalif. Aber nichts, was wir von ihm kennen, hat
islamischen Bezug. Er zahlte dem Kaiser in Byzanz
seine Abgaben, das Interesse an der Renovierung
römischer Thermen weist ihn als Angehörigen
syrisch-byzantinischer Mittelmeerkultur aus, ganz
offensichtlich war er kein Beduine aus der Arabischen
Wüste. Von einem islamischen Propheten namens
Mohammed, der wenige Jahrzehnte vor ihm in seinem
Reich gelebt haben soll und in dessen angeblichem
Auftrag er gerade ein Islamisches Reich errichtete,
wusste er nichts. Auf seinen Inschriften oder Münzen
hätte er uns davon berichtet.
[Arqueología: Muawiya / Maavia no era musulmán, y
Mahoma NO se menciona en ninguna parte]
Maavia es un califa islámico en la tradición islámica.
Pero nada de lo que sabemos de él tiene referencias
islámicas. Pagó sus deudas al emperador en Bizancio,
el interés en la renovación de los baños romanos
muestra que es miembro de la cultura mediterránea
sirio-bizantina, obviamente no era un beduino del
desierto árabe. No sabía nada acerca de un profeta
islámico llamado Mahoma, de quien se dice que vivió en
su imperio unas décadas antes que él y en cuyo
supuesto nombre estaba estableciendo un imperio
islámico. Nos lo habría contado en sus inscripciones o
monedas.
[Archäologie: Titel und Symbole von Muawiya /
Maavia sind christlich-jüdische Symbole - "Kalif"
kommt nicht vor - Muawiya / Maavia war
"christlicher" Herrscher]
Maavia nennt uns seine Titel: Nicht ein einziges Mal
ist aber der islamische "Kalif" dabei. Er nennt uns
eine Jahreszahl, aber die entspricht nicht der Zeit
nach der Hidschra. Er nennt uns sein Heiligtum, aber
es ist nicht die Kaaba in Mekka, sondern die Basilika
in Damaskus, die das Haupt Johannes des Täufers als
Reliquie beherbergt. Die Münzen seiner Zeit weisen
christlich-jüdische Symbole auf wie das Kreuz, das
Agnus Dei (Lamm Gottes), das Kopfreliquiar Johannes
des Täufers [[ein Heiliger, wahrscheinlich schwul und
impotent]], den Felsen Jakobs oder das Wort "Zion".
Wie man aber christlich-jüdische Symbole einem
islamischen Kalifen vernünftig zuschreiben will,
bleibt das Geheimnis traditioneller Interpreten.
[Arqueología: Los títulos y símbolos de Muawiya /
Maavia son símbolos cristianos-judíos - "califa" no
ocurre - Muawiya / Maavia era gobernante "cristiano"]
Maavia nos dice sus títulos: Ni una sola vez, sin
embargo, está el "califa" islámico allí. Él nos da un
año, pero no corresponde al tiempo después de la
Hégira. Nos cuenta su santuario, pero no es la Kaaba
en La Meca, sino la basílica de Damasco que alberga la
cabeza de Juan el Bautista como reliquia. Las monedas
de su tiempo presentan símbolos cristiano-judíos como
la cruz, el Agnus Dei (Cordero de Dios), el relicario
de la cabeza de Juan el Bautista [[un santo,
probablemente gay e impotente]], la roca de Jacob o la
palabra "Sión". Pero cómo atribuir razonablemente los
símbolos cristiano-judíos a un califa islámico sigue
siendo el misterio de los intérpretes tradicionales.
Die Archäologie lässt keinen Zweifel: Der Aramäer
Maavia war christlicher Herrscher, kein Kalif und auch
kein "Omayade". Im Übrigen kennen wir auch nicht
seinen wirklichen Namen, Maavia ist lediglich sein
Herrschername.
La arqueología no deja lugar a dudas: el arameo Maavia
era un gobernante cristiano, no un califa y no un
"omayad". Por cierto, tampoco sabemos su nombre real,
Maavia es solo el nombre de su gobernante.
5.2. Abd al-Malik war ein christlicher
Herrscher - Muslime erfanden, er sei "Kalif"
gewesen
[Abd al-Malik: Münzen mit christlichen Symbolen]
Um das Jahr 60 der Araber, also im Jahr 682 unserer
Zeitrechnung, trat Abd al-Malik seine Herrschaft an.
Er war arabischer Emir aus Marw [S.84] im heutigen
Turkmenistan, damals persische Provinz, und residierte
zunächst auf seinem Stammsitz. Durch den Kollaps des
sassanidischen Herrscherhauses waren die Marwaniden,
also die Emire aus Marw, im Osten an die Macht
gekommen. Durch diese Ablösung geriet auch der
Zoroastrismus ins Hintertreffen. Zu den dominierenden
Religionen [34] wurden nun das syrische und
nestorianische Christentum. Folgerichtig tragen auch
die Münzen aus der Zeit Abd al-Maliks christliche
Symbole [35]. Aber selbstverständlich war auch Abd
al-Malik der traditionellen Lehre nach Kalif.
5.2. Abd al-Malik era un gobernante cristiano - los
musulmanes inventaron que era "califa"
[Abd al-Malik: Monedas con símbolos cristianos]
Alrededor del año 60 de los árabes, es decir, en el
año 682 EC, Abd al-Malik comenzó su gobierno. Era un
emir árabe de Marw [p.84] en el actual Turkmenistán,
entonces una provincia persa, e inicialmente residió
en su sede ancestral. Debido al colapso de la dinastía
sasánida, los marwanidas, es decir, los emires de
Marw, habían llegado al poder en el este. Como
resultado de este reemplazo, el zoroastrismo también
se quedó atrás. Las religiones dominantes [34] ahora
se convirtieron en el cristianismo siríaco y
nestoriano. En consecuencia, las monedas de la época
de Abd al-Malik también llevan símbolos cristianos
[35]. Pero, por supuesto, Abd al-Malik también fue un
califa según las enseñanzas tradicionales.
[34] Im Osten des Persischen Reiches gab
es auch buddhistische Einflüsse, auf welche die 2001
von den Taliban gesprengten Buddhastatuen von
Bamiyan, Afghanistan zurückgehen.
[35] Die Dominanz christlicher Symbole und Bezüge
auf den Münzen des 7. und 8. Jahrhunderts, so der
Numismatiker Volker Popp, könne nur Leute
verwundern, die arabische Geschichte nach den
literarischen Sekundärquellen des 9. Jahrhunderts
beschreiben.
[34] En el este del Imperio Persa, también hubo
influencias budistas, a las que se remontan las
estatuas de Buda de Bamiyan, Afganistán, voladas por
los talibanes en 2001.
[35] Según el numismático Volker Popp, el predominio
de los símbolos cristianos y las referencias en las
monedas de los siglos 7 y 8 sólo puede sorprender a
las personas que describen la historia árabe de
acuerdo con las fuentes secundarias literarias del
siglo 9.
[Archäologie: Münzen mit "muhamad" -
Syro-Aramäisch: "der zu Preisende, der Gepriesene"]
Auf Maliks Münzen taucht gehäuft das Wort "muhamad"
auf. Nach traditioneller Lesart ist damit natürlich
der Prophet "Mohammed" gemeint. Aber die Fakten
sprechen eine andere Sprache.
[Arqueología: Monedas con "muhamad" - siro-arameo: "el
que debe ser alabado, el alabado"]
La palabra "muhamad" aparece con frecuencia en las
monedas de Malik. Según la lectura tradicional, esto
se refiere naturalmente al profeta "Mahoma". Pero los
hechos cuentan una historia diferente.
Wie Christoph Luxenberg, Spezialist für
altorientalische Sprachen, überzeugend darlegt, ist
"muhamad" keineswegs als Eigenname zu lesen. Es ist im
Arabischen wie auch in der Hauptsprache der Zeit, dem
Syro-Aramäischen, ein Gerundiv und bedeutet "der zu
Preisende, der Gepriesene". "Mohammed" war ein Titel
und kein Name. Genauso verhält es sich mit dem
ebenfalls häufigen "abd Allah", das "Diener Gottes" im
Sinne eines Attributes bedeutet und in diesem
Zusammenhang nicht als Name gelesen werden könne. Gott
heisst bei den arabischen Christen damals wie heute
"Allah" und hat nichts mit dem spezifisch islamischen
Allah zu tun.
Das "muhamad"-Motto ist vielfach nachzuweisen. Es
entstand in Persien und breitete sich von dort in die
arabische Welt aus.
Como Christoph Luxenberg, un especialista en lenguas
antiguas del Cercano Oriente, argumenta
convincentemente, "muhamad" no debe leerse de ninguna
manera como un nombre propio. Es un gerundive en
árabe, así como en el idioma principal de la época, el
siro-arameo, y significa "el que debe ser alabado, el
alabado". "Mahoma" era un título, no un nombre. Es lo
mismo con el igualmente común "abd Allah", que
significa "siervo de Dios" en el sentido de un
atributo y no puede leerse como un nombre en este
contexto. Para los cristianos árabes, Dios es llamado
"Alá" entonces como ahora y no tiene nada que ver con
el Alá específicamente islámico.
El lema "muhamad" se puede probar muchas veces. Se
originó en Persia, y desde allí se extendió al mundo
árabe.
5.3. Gemeinsamkeiten zwischen Muawiya /
Maavia und Abd al-Malik
[Archäologie: Beide sind "Vorsteher der
Schutzgewährer"]
Es bleibt als Zwischenresümee festzuhalten, was wir
bisher an harten Fakten über die "islamischen Kalifen"
Maavia und Abd al-Malik gesammelt haben: Beide führten
den "Vorsteher der Schutzgewährer" als wichtigsten
Titel. Sie sahen sich in durchaus byzantinischer
Tradition als "servus dei", "abd Allah" in Arabisch,
als "Diener Gottes".
5.3. Similitudes entre Muawiya / Maavia y Abd al-Malik
[Arqueología: Ambos son "cabezas de los protectores"]
Como resumen provisional, queda por señalar los hechos
concretos que hemos recopilado hasta ahora sobre los
"califas islámicos" Maavia y Abd al-Malik: Ambos
tenían la "cabeza de los protectores" como su título
más importante. En la tradición bizantina, se veían a
sí mismos como "servus dei", "abd Allah" en árabe,
como "siervos de Dios".
[Archäologie: Beide weisen Münzen mit christlichen
Symbolen auf]
Ihre Münzen und Inschriften waren mit Kreuzzeichen und
anderen christlichen Symbolen versehen [S.85].
[Archäologie: Beide rechneten nach dem Jahre 622]
Und sie rechneten nach dem "Jahr der Araber", das dem
Sonnenjahr folgte und mit dem Jahr 622 begann, dem
Jahr der arabischen Selbständigkeit [S.86].
[Arqueología: Ambos tienen monedas con símbolos
cristianos]
Sus monedas e inscripciones estaban inscritas con
signos de la cruz y otros símbolos cristianos [p.85].
[Arqueología: Ambos calculados después del año 622]
Y contaron con el "Año de los árabes", que siguió al
año solar y comenzó con el año 622, el año de la
independencia árabe [p.86].
