8. Los "tiempos dorados" del
Islam - destellos transfigurados a un pasado
inexistente
"Moisés,
Jesús, Muhamad, estos criminales".
El filósofo "islámico" ar-Razi (865-925)
"La fuente de incredulidad radica en haber
escuchado nombres tan espantosos como
Sócrates, Hipócrates, Platón y Aristóteles
en primer lugar".
El "filósofo" islámico al-Ghazali
(1058-1111)
|
8a. Los "Tiempos Dorados" son
INVENTADOS: la realidad alrededor de 600 a 800 en el
desierto
[Tradición islámica de mentiras: los "tiempos
dorados" del Islam - el tiempo del Mahoma inventado
y los primeros cuatro califas inventados]
[Esos "tiempos dorados" del Islam son un elemento
importante de los sermones de políticos musulmanes].
Son mencionados p.e. del ex presidente egipcio Gamal
Abdel Nasser, Saddam Hussein, o de un predicador al
azar en un servicio de los viernes, o de un periodista
devoto en la redacción de un periódico u Osama bin
Laden en las montañas afganas, todos invocan la
"tiempos dorados" del Islam.
¿Qué se entiende por estos "tiempos dorados" [[de
fantasía]]?
En primer lugar, se entiende que la "Edad de Oro"
significa la vida del Profeta [[de fantasía]] y el
tiempo de sus sucesores inmediatos, los "Califas
Correctamente Guiados" [[de fantasía]].
"Dorado" porque en ese momento se dice que las
revelaciones del Profeta [[de fantasía]], es decir, la
Palabra de Dios [[de fantasía]], eran ley [[de
fantasía]]. El Profeta [[de fantasía]] mismo había
velado por el cumplimiento y él mismo sirvió como un
ejemplo brillante [[de fantasía]], en otras palabras,
simplemente el estado ideal para un musulmán creyente
[[de fantasía]]. Las circunstancias sociales también
eran ideales. Esto continuó incluso bajo los sucesores
inmediatos del Profeta [[de fantasía]], todos los
cuales provenían de su círculo de parientes [[de
fantasía]].
Como sabemos, no hay hechos concretos sobre esto, los
escritos provienen exclusivamente de fuentes
religiosas [[de fantasía]] y, por lo tanto, deben
considerarse como una cuestión de fe [[de fantasía]].
Así que es la fe la que construye las condiciones
ideales [p.147].
[Investigación: La vida estéril en el desierto
árabe: redadas contra vecinos sin fin]
Se dice que los cuentos piadosos tuvieron lugar en el
desierto de Arabia, más o menos entre La Meca y
Medina. Como ahora también sabemos, esta región no
jugó ningún papel en el surgimiento del Islam. Por lo
tanto, parece inútil discutir profundamente sobre las
condiciones en el desierto de Arabia en ese momento
...
Sin embargo, las circunstancias externas en el
desierto árabe del siglo 7 deben haber sido difíciles.
La gente estaba al borde de la subsistencia, a menudo
al borde de la inanición. Hasta el siglo XIX, hubo
repetidos brotes de guerra desde el desierto arenoso
árabe hasta la tierra cultivada mesopotámica y el
norte de África, dictados por pura necesidad [70].
[70] En Egipto todavía hay aldeas de
antiguos merodeadores árabes del siglo XIX que nunca
han regresado, que son rechazados por la población
local y con quienes no se celebran matrimonios.
Se puede suponer que las simples incursiones beduinas
fueron reelaboradas más tarde en expediciones
religiosas islámicas [[de fantasía]].
¿Cómo podría haber sido esta sociedad? Una sociedad
masculina hambrienta pero altamente ideologizada, en
la que esencialmente se aplicaba la ley del más
fuerte.
[Tradición islámica de mentiras: Mahoma de fantasía
deja robar y matar de fantasía]
El Mahoma [[de fantasía]] mismo, según los relatos
tradicionales, es el mejor ejemplo [[de fantasía]] de
esto: una vez que llegó al poder, ordenó asesinatos
para personas impopulares y desató docenas de
escaramuzas [[de fantasía]] y guerras [[de fantasía]].
(Estos son celebrados hoy por la "umma", la "comunidad
de creyentes", o al menos presentados como
inevitables).
[Investigación: Las condiciones en el desierto como
en la Edad de Bronce europea]
Los eventos que se dice que fueron "dorados" tuvieron
lugar en la "Edad Media", pero ¿en qué Edad Media? El
Imperio Bizantino fue sin duda el más avanzado durante
este período, al igual que el corazón árabe. Europa se
quedó significativamente rezagada con respecto a estas
dos regiones en la Edad Media. Pero en el desierto de
Arabia, a pesar del uso del hierro, prevalecieron las
condiciones de la Edad del Bronce, si es que
prevalecieron.
En medio de circunstancias externas miserables, las
personas de fe pueden postular condiciones ideales en
el interior. De hecho, sin embargo, es de importancia
secundaria cómo pueden haber sido estas condiciones.
Un problema sólo surge cuando uno trata de transferir
las condiciones de una época ya pasada [p.148], que se
perciben como ideales, a otros espacios de vida y
épocas; en nuestro caso, las condiciones de la Edad de
Bronce de una sociedad desértica en el siglo XXI de un
mundo globalizado. Esto equivale a negarse a reconocer
los desarrollos históricos, sociales y técnicos, es
decir, simplemente el paso del tiempo. Esto es
exactamente lo que hace la ideología islámica bastante
moderna de "salafiyya". Esta fijación en una época
pasada en un espacio vital extremo, con actores de los
que en realidad no sabemos nada, es un bloqueo en la
pierna de los musulmanes [[de fantasía]] de hoy, al
menos de esa parte que quiere recuperar esas
condiciones [p.149].
8b. La "expansión islámica" de España
a China es mentira
[Tradición islámica de mentiras: la "expansión
islámica" con la bandera verde de España a China es
MENTIRA]
La "Edad de Oro" [[de fantasía]] también incluye las
enormes conquistas bajo la bandera verde del Profeta
[[de fantasía]]. En 10 años, se dice que el ejército
islámico [[de fantasía]] ha conquistado la Península
Arábiga desde el desierto, así como Siria, Palestina,
Irak, Egipto, África del Norte y Persia. Siguieron el
Cáucaso, España, partes de Francia, Rusia, India y
China. Muchos kilómetros en poco tiempo.
Se dice que las invasiones de las tropas del Profeta
[[de fantasía]] han comenzado en Palestina en 629. Ya
en 63, otro ejército [[de fantasía]] musulmán hubiera
atacado Siria viniendo de La Meca. La leyenda
musulmana [[de fantasía]] se lee como así:
<El ejército [[de fantasía]] avanzaba
lentamente, hasta que el califa Abu Bakr [[de
fantasía]] convocó a otras tropas que estaban
conquistando Mesopotamia al mismo tiempo, diciendo:
"Apúrense, apúrense, la captura de una aldea siria
es más costosa para mí que la conquista de todo
Iraq". De esta manera reforzado, el ejército [[de
fantasía]] pudo vencer los bizantinos "en el sur de
Jerusalén".>
No se sabe bien el lugar del teatro [[de fantasía]],
ni se conoce el año [[de fantasía]], pero se sabe los
detalles, los comandantes, fue un cierto Khaled
al-Walid [[de fantasía]], "el comandante más grande de
todos los tiempos" [[de fantasía]].
Proporción numérica [[de fantasía]]: musulmanes
32.000, bizantinos 90.000. Como inicio el Walid
[[de fantasía]] envió un pionero luchador al frente.
Él [[de fantasía]] es presentó antes de las filas de
los Romanos [[de fantasía]] y gritó:
<Yo soy la muerte de sus cabezas
blancas. Soy el asesino de los romanos. Yo soy el
flagelo que te fue enviado, soy el Sr. Zarrar, el
hijo del Sr. Azwar. Cuando un oficial romano se
movió para aceptar el desafío [p.149], el Sr. Zarrar
se arrancó la armadura y tiró su escudo al piso. Los
romanos lo reconocieron. Sabían que él había matado
a docenas de veteranos, incluidos los generales de
Tiberíades y Ammán. Inmediatamente, un grupo grande
se dirigió hacia Zarrar. Al darse cuenta de esta
maniobra cobarde, el general Walid inmediatamente
inició la batalla. Fue realmente una pelea injusta,
solo diez romanos contra el espadachín más grande de
todos los tiempos. No eran un desafío para Khaled,
los mató rápida y despiadadamente". [71]
[71] De: islamreligion.com, 2009 [[La religión del
Islam]
En 637, 638 o 639 hubo la "batalla decisiva de
Kadesia" [[de fantasía]] en Irak. Las fuentes
islámicas [[de fantasía]] no saben el año exacto [[de
fantasía]], pero sí conocen los detalles [[de
fantasía]]: 100.000 persas con elefantes de guerra se
enfrentaron a 30.000 musulmanes. Fue una lucha dura
[[de fantasía]], pero cuando finalmente una tormenta
del desierto [[de fantasía]] sopló contra los persas,
los musulmanes ganaron [[de fantasía]] [72].
[72] Lo más interesante de la supuesta
batalla de Kadesia [[de fantasía]] es que en 1980,
el dictador iraquí Saddam Hussein utilizó este
evento para presentarlo como un brillante ejemplo de
su guerra contra Irán.
En 636 hubo la "batalla decisiva" [[de fantasía]] en
el Yarmuk (Jordania): 200.000 bizantinos [[de
fantasía]] contra 25.000 musulmanes [[de fantasía]].
Los musulmanes [[de fantasía]] ganaron porque los
"persas y romanos" [[de fantasía]] estaban en
desacuerdo, y un fuerte viento del sur [[de fantasía]]
sopló polvo en sus caras.
En 638, según otras fuentes islámicas 634, los
musulmanes [[de fantasía]] conquistaron Jerusalén.
En 639 conquistaron la provincia persa de Juzistán, en
640 El Cairo y en 642 Alejandría [[todo
fantasía]].
También en 642, otra batalla "decisiva" [[de
fantasía]] tuvo lugar en Nehawend en Irán. 150.000
persas [[de fantasía]] se enfrentaron a menos de
10.000 musulmanes [[de fantasía]], la dirección del
viento [[de fantasía]] no se conoce esta vez. Pero los
musulmanes vencieron a los persas, que fueron
horrorizados y tomaron la fuga en todas direcciones
[73].
[73] Una publicación del foro
en el sitio web de politik.de del año 2009 dice: "No
puede ser una coincidencia ser siempre inferior, pero
siempre ganar con éxito".
Los victoriosos ejércitos islámicos [[de fantasía]]
continuaron avanzando en dos columnas de marcha [[de
fantasía]] [p.150] hacia la India y China. En el
camino, en el río Talas, los chinos fueron perdidos,
en "otra batalla decisiva [[de fantasía]] en la
historia mundial" (esta vez "Wikipedia", 2009) y - qué
milagro - por el "Califato de Abasí" [[de fantasía]].
El asombro se vuelve aún mayor cuando en otros lugares
la historiografía islámica [[de fantasía]] hizo que un
legendario Abu Muslim [[de fantasía]] expulsara
a los omeyas de esta misma área [[de fantasía]]
precisamente en el mismo año, suprimiera una "revuelta
chiíta" e incluso se peleó con el califa [[de
fantasía]]. Expedición punitiva, guerra religiosa
interna, aniquilación del ejército chino [[de
fantasía]]: todo en el mismo lugar al mismo tiempo
[[todo es fantasía]].
Al mismo tiempo, un ejército islámico [[de fantasía]]
estaba en camino de subyugar el norte de África,
España y el sur de Francia.
Falta mencionar la ocupación [[de fantasía]] de Rusia
hasta al río Volga [p.151].
[[Conclusión: guerras inventadas y un pasado
inventado son un principio de propaganda
Entonces para tantas guerras NO había el personal -
listo - y la arqueología no puede probar NADA -
entonces todo es MENTIRA inventando un "pasado
hermoso" como lo hacen también otras religiones con un
reino inventado de un David (judaísmo) o con un reino
de Roma (cristianismo) que fue griego - listo]].
========
8c. Batallas navales contra Bizancio
también son mentira
[Tradición islámica de mentiras: batallas navales
contra Bizancio]
Durante el gobierno del califa Umar ibn al-Chattab
[[de fantasía]] (dice: la espada desenvainada de Dios
[[de fantasía]]) había una profecía [[de fantasía]]
del profeta [[de fantasía]] y cumpliendo esa profecía
[[de fantasía]], los musulmanes tenían una
confrontación contra Bicancio tocando su nervio vital
- así dice la historiografía islámica [[de fantasía]].
En la batalla [[naval]] de Phoinix [[de fantasía]],
también conocida como la "Guerra de los Mástiles",
obtuvieron una victoria gloriosa. Según las
descripciones [[de fantasía]], los bizantinos habrían
actuado muy torpemente, porque conducían en formación
demasiado apretada y, por lo tanto, habrían dado a los
musulmanes la oportunidad de saltar de barco a barco
[[de fantasía]] convirtiendo la batalla naval en una
batalla terrestre. Aunque la flota musulmana [[de
fantasía]] consistía en cristianos que han bien
trabajado para los musulmanes con entusiasmados. La
flota [[de fantasía]] finalmente fracasó "contra el
fuego griego" antes de [[los muros de]] Bizancio, pero
el Emperador se había convertido en un tributario a
los musulmanes.
Nos recordamos como fue la realidad: había justamente
el contrario. Muawiya / Maavia se convirtió en un
tributario y fue depuesto debido al fracaso. Su
sucesor, Malik, también continuó los pagos a Bizancio,
como sabemos. Y ¿quién escribió esa historigrafía
inventada de las guerras de los musulmanes? Fue el tío
de cuento de hadas Sr. Tabari, él lo inventó en
alrededor del año 900 [p.151] lo que es más de 200
años más tarde que los eventos inventados [74].
[74] Parece que también tenemos que decir
adiós al tío favorito de cuento de hadas Tabari.
Como han demostrado los últimos análisis, los textos
de Tabari disponibles para nosotros deben datar de
El Cairo en el siglo 12 o 13. Y aun puede ser que
investigaciones futuras podrían revelar que "Tabari"
no era una persona, sino el término general para una
colección de textos de diferentes orígenes y autores
[Otro califa inventado: Umar ibn al-Khattab]
Tenemos que darnos cuenta también que no hay ningún
hallazgo del califa Umar ibn al-Jattab [[de fantasía]]
y se puede concluir que no existió como muchos de sus
colegas [[de fantasía]] [75].
[75] Pero en la universidad de Colonia
[[Alemania]] en la facultad de filosofía, existe una
disertación sobre sus logros casi sobrehumanos:
Halte Uenal: La justificación de los juicios legales
del segundo califa 'Umar Ibn Al-Hattab' (orig.
alemán: Die Rechtfertigung der juristischen Urteile
des zweiten Kalifen 'Umar Ibn Al-Hattab'); Colonia
1982
No hay hallazgos o pruebas documentales de estas
numerosas "batallas decisivas" [[de fantasía]] de los
musulmanes [[de fantasía]].
[Investigación verdadera 650-850: Batallas de
fantasía entre gobernantes de Bizancio y Persia -
los musulmanes no se mencionan en ninguna parte]
Naturalmente, cuando cambia un dueño de territorios o
de privilegios, hay luchas y guerras. Fuentes
independientes indican muchas guerras en esos tiempos
- pero no mencionan las personas combatantes - había
luchas por posicionamiento entre gobernadores
regionales de Persia y de Bizancio, había emires
independientes nuevos y propietarios antiguos. Pero en
ningún lugar se habla de musulmanes.
Después de 627, después de la derrota final de Cosroes
II en Nínive contra Heraclio, no quedaba ningún poder
persa que los musulmanes pudieran haber destruido en
su conquista hacia China, y el propio Heraclio estaba
en el apogeo de su poder militar.
[Tradición islámica de mentiras: los poetas entre
800 y 922 inventan 200 años de "historia" temprana
del Islam]
El gran problema, aquí, como en toda la historia
islámica temprana, son las fuentes. Son
invariablemente fuentes islámicas [[de fantasía]], y
son escritos siglos después de los supuestos eventos.
Todos estos autores conocidos [76],
[76] "Annales" de Tabari (muerto en 922),
la colección de hadices de Buhari (m. 870), la
"Historia de las Guerras" de Al Wakidi (m. 822),
"Generaciones" de Ibn Saad (muerto en 845).
que son la base para citaciones otra y otra vez,
fueron escritos siglos más tarde con detalles y
citaciones - e inventan fuentes [[de fantasía]] que no
existen. Estas historias presentan sobre eventos
("batallas decisivas") o personas ("califas") que no
son verificables. Ninguna de las fechas es correcta,
porque se refieren a leyendas [[de fantasía]] [p.152]
y porque la reinterpretación posterior en el
calendario lunar es una fuente de error frecuentemente
probada en sí misma. Todo lo que estos autores ofrecen
como fuentes son los conocidos "narradores garantes"
[[de fantasía]] en la tradición de una cadena de
narrativas orales [[de fantasía]].
[Tradición islámica de mentiras: el Islam de
fantasía se mueve en "dimensiones fuera de la
historia"]
Desde los dos primeros siglos, es decir, la época de
Mahoma [[de fantasía]] y las conquistas [[de
fantasía]], ni siquiera hay fuentes islámicas.
Cualquiera que considere que las historias
retrospectivas sin fuentes probadas son historia está
de acuerdo con Sayyid Qutb [77],
[77] Teórico islámico, Egipto
1906-1966. Más sobre esto en el capítulo "¡Quién nos
hizo esto!"
quien afirmó que la historia no tiene lugar para el
Islam porque se mueve en "dimensiones extrahistóricas"
[[de fantasía]]. La flexibilidad con la que uno trata
los hechos históricos desde un punto de vista islámico
puede demostrarse con la siguiente cita:
"Pero saldrán interpretaciones diferentes
de los eventos históricos reales, de las
presentaciones de los eventos y sus explicaciones,
dependiendo de si el historiador permite una acción
directa y divina en su imaginación o no". [78]
[78] Mohammed Laabdallaoui en: muhamad.islam.de,
2009 [[Muhammad - Islam.de - El sitio web del
Profeta (alemán: Die Internetseite des Propheten)]]
Y:
"En la tradición musulmana [[de
fantasía]], ha prevalecido la dirección que trata de
resolver este problema (nota: el problema de la
falta de refutabilidad) no por una exclusión
dogmática de todo lo milagroso, sino por estándares
estrictos de la credibilidad de la información".
[[censura total]].
En otras palabras, los milagros [[de fantasía]] en la
historiografía están permitidos. ¿Está el caballero
citado hablando de historiadores o de "quassas", los
narradores orientales? Por supuesto, está claro para
los creyentes pensantes que lo que está sucediendo no
es lógicamente posible. Por lo tanto, no hay más
remedio que postular la existencia de milagros o
reclamar la inaplicabilidad de los procesos históricos
al Islam. Tal vez debería conservarse el mal hábito
occidental de limitar la investigación y la
historiografía a los hechos y eventos verificables
[p.153].
[Investigación verdadera: Los cristianos árabes han
producido una rica literatura]
Al mismo tiempo, sin embargo, los cristianos de la
misma región [[de fantasía]] no sólo dejaron una gran
cantidad de literatura, sino que incluso desarrollaron
una actividad misionera de gran alcance [[de
fantasía]]. Había luchas de interpretación [[de
fantasía]] con pasión, había temas [[de fantasía]] que
calentaron sus mentes, y todo eso provoca una
literatura especial [[de fantasía]]. Son temas
académicos y absolutamente lateral en comparación con
la confrontación y la amenaza en dimensiones
completamente diferentes por parte de otra religión
[[de fantasía]].
[Tradición islámica de mentiras: el Islam de
fantasía ha ocupado los estados desde España hasta
China como una avalancha - las fuentes cristianas no
dicen NADA al respecto (!!)]
Como se describe en el relato tradicional, el Islam
[[de fantasía]] se ha extendido como un torbellino por
medio mundo en ese momento. ¿Por qué las principales
víctimas, los cristianos [[de fantasía]] y los muchos
miembros de otras religiones, no nos lo dicen, porque
acogieron a los musulmanes como libertadores? ¿Porque
los libertadores fueron tan tolerantes como la
tradición nos quiere hacer creer?
Ahora hay intentos de probar estos eventos con fuentes
no islámicas. Los nombres comúnmente mencionados son:
Sofronio, Máximo el Confesor, Tomás el Presbítero,
Sebeos de Armenia, Juan de Damasco y algunos otros. Si
los textos pueden asignarse a los autores en términos
de tiempo y con certeza, surge una imagen muy clara
[79].
[79] Karl-Heinz Ohlig: ¿Referencias a una
nueva religión en la literatura cristiana, 'bajo el
dominio islámico'?; En: Early Islam; Berlín 2007
(orig. alemán: Hinweise auf eine neue Religion in
der christlichen Literatur, 'unter islamischer
Herrschaft'?
[Investigación verdadera: había creencias
cristianas de fantasía con los "árabes": la
literatura árabe cristiana de fantasía no menciona a
Mahoma de fantasía, ni un Corán o un Islam de
fantasía - las tácticas de interpretación
"Taquiyya"]
Se habla mucho de los "sarracenos, ismaelitas,
hagaritas", sinónimos para "árabes" comunes en esta
época. Estos son percibidos como "herejes", pero en
ningún caso como miembros de otra religión, y no de
todo como Islam [[de fantasía]]. Esta designación
religiosa no existe durante el período descrito. Los
herejes son desviadores de su propia religión - esto
es exactamente lo que los cristianos árabes [[de
fantasía]] de los siglos VII al IX eran, y en un grado
decreciente probablemente más tarde también. A finales
del siglo VII, el sirio Sr. Juan bar Penkaye escribió
en su libro de 15 volúmenes Ktaba d-res melle: "Entre
los árabes hay muchos que son cristianos [[de
fantasía]], algunos son de los herejes [[de
fantasía]], algunos están con nosotros [[de
fantasía]]." No dice nada de un cierto Mahoma o del
Islam [[de fantasía]]. Anastasio del Sinaí (610-701),
Jacobo de Edesa (633-708), o el patriarca Isojahb III
(m. 659) escriben sobre los problemas de su tiempo -
de nuevo sin mencionar al profeta [[de fantasía]]
[p.154] y su religión [[de fantasía]]. Una
conversación entre el patriarca Juan y un emir del año
644, es decir, poco después de la toma del poder por
Maavia, describe la situación de la misma manera [80].
[80] F. Nau: Un coloquio del
patriarca Juan con el emir de los agareanos; En:
Journal Asiatique, 1915
(orig. francés: Un colloque
de Patriarche Jean avec l'émir des Agareens)
¿Cuales son los temas presentados? Asuntos
administrativos sobre la diversidad de las
confesiones, más temas son: Abraham [[de fantasía]],
Moisés [[de fantasía]] y María [[de fantasía]] - y por
supuesto sobre la naturaleza de Jesús [[de fantasía]].
El emir podría haber sido Ibn As o Ibn Saad. Según
Nevo y Koren [81]
[81] Yehuda D. Nevo / Judith
Koren: Vías con cruces hacia el Islam (orig. inglés:
Crossroads to Islam); Nueva York 2003
"El emir ciertamente no es musulmán [[de fantasía]].
No muestra conocimiento ni seguidores, nunca menciona
a Mahoma [[de fantasía]], el Corán o el Islam [[de
fantasía]]."
Para tales casos, sin embargo, la ideología islámica
[[de fantasía]] tiene el arma de propaganda "Taqiyya":
"Taquiyya" es la doctrina en el Corán [82].
[82] Entre otras cosas,
Sura 3:28,29
de falsificar y prescribir la fantasía religiosa para
salvarse de una situación de emergencia o para fingir
una amistad con un incrédulo para aprovechar de él.
Por razones tácticas, el emir sólo habría fingido que
no era musulmán [[de fantasía]].
Pero tenemos cifras para considerar y basta considerar
esas cifras [83].
[83] El "argumento de
Clausewitz" de Waldmann (orig. alemán: Das
Waldmann'sche "Clausewitz-Argument")
[Investigación verdadera: Los grandes ejércitos
musulmanes eran IMPOSIBLES - y los "milagros" en la
poesía de guerra musulmana]
¿De dónde deberían venir los ejércitos gigantes de
musulmanes del desierto que casi no es poblado? Egipto
y Mesopotamia habían millones de habitantes y hubiera
sido bastante de darles un bastón para defenderse. Eso
también sabe la tradición y entrega la explicación
para eso inventando una historia de un musulmán
desnudo [[de fantasía]] con una caña [[de fantasía]]
en su mano como arma presentándose de repente a un
persa armado en un caballo [[de fantasía]]. Este
hubiera sido asustado, hubiera tornado su caballo y
hubiera escondido sus flechas bajo de su ropa para
simular que él hubiera luchado ya. Indican los relatos
que entre 639 y 641 (hay también otras cifras) que
hubieran ocupado [[de fantasía]]
--Siria
--Mesopotamia
--Persia
--Egipto.
Y esto en paralelo, incluyendo la destrucción de
varias fortalezas con máquinas de asedio y durante
mucho tiempo.
Uno no necesita haber estudiado los libros de
Clausewitz para entender que todo el complejo de
conquistas [[de fantasía]] es una completa tontería
[[de fantasía]] considerando la matemática [p.155]. Es
por eso que la tradición islámica [[de fantasía]]
cuenta oficialmente milagros y trata de anclarlos como
un instrumento legítimo en la historiografía.
[Investigación verdadera: Las fuentes de Bizancio y
Persia no mencionan a Mahoma de fantasía, ni al
Islam, ni al Corán de fantasía]
Imaginase que el Imperio de Bizancio religiosamente
extremista pierde 50% de su imperio en corto tiempo
contra unos guerreros del desierto. Los persas pierden
100% de su territorio. ¿Y no se dan cuenta? Ambos
tienen una administración muy desarrollada, ambos
tienen sus controladores con protocolos. ¿Y no
reportan nada de ellos? Hay millones de víctimas:
cristianos [[de fantasía]], paganos [[de fantasía]],
zoroastrianos, budistas desde el Nilo hasta el Indo y
hasta al río Volga y no anotan nada de esa violación
por una nueva religión? Monjes [[de fantasía]],
sacerdotes [[de fantasía]], obispos [[de fantasía]],
teólogos altamente intelectuales [[de fantasía]],
personalidades muy viajadas - ¿se dice que no tenían
la posibilidad de reconocer una nueva religión [[de
fantasía]]? ¿O fueron demasiado cobardes para
lucharla? ¡La mayoría de ellos hubieran arriesgado la
vida para su creencia! En esos tiempos del extremismo
religioso con muchas obras no hubieran anotado nada de
la nueva religión [[de fantasía]] y su victoria total
[[de fantasía]] en poco tiempo?
Una idea completamente absurda, todo esto. La única
explicación posible es que los eventos descritos en el
relato tradicional [[de fantasía]] nunca sucedieron.
Sin equivocarse con alguien, no se puede hablar de
historiografía en los relatos islámicos [[de
fantasía]]. Son historias, son cuentos de hadas del
Oriente. Lo espeluznante de esto es que esencialmente
han dado forma a la visión del público occidental de
la historia. ¿Hay siquiera un nuevo milagro para ser
reportado?
Los "años dorados" de las conquistas islámicas [[de
fantasía]] nunca había. Pero han pasado los años
dorados de la autodeterminación árabe, del desapego de
los dos formidables bloques de poder de la región, que
sentaron las bases para un imperio árabe y una
conciencia árabe. Fue solamente después que esta
historia de éxito específicamente árabe fue
reinterpretada como una historia islámica [[de
fantasía]] [p.156].
[[Una mentalidad unida árabe solo surgió a partir del
año 1200 por la defensa en contra los Cruzadas
criminales de Jesús de Fantasía y contra los Estados
Cruzados criminales de Jesús de fantasía. Una fantasía
luchó contra otra fantasía, y en el camino de las
Cruzadas, los cristianos de Jesús de fantasía
masacraron y robaron a casi todas las comunidades
judías de Moisés de fantasía]].
8d. Desde 750: Abasíes
árabe-cristianos con florecimiento científico
Eruditos árabe-cristianos o
árabe-humanistas
La mayoría de los eruditos árabes también eran
médicos, ya sea a tiempo completo o parcial [p.163].
En 750 aproximadamente, el poder de los marwanidas
había llegado a su fin. Sus sucesores, los abasíes,
establecieron sus residencias más al este,
principalmente en Bagdad y Samarra [[al norte de
Bagdad]]. Bajo el reinado de algunos de sus
gobernantes, las ciencias florecieron. Aquí se instaló
la base con la mentalidad que la Edad Media islámica
hubiera sido muy superior a la cual de Europa: estas
son las "Edades de Oro" de la ciencia islámica.
Los documentos del profesor privado
al-Kindi
Jakub ibn Ishak al-Kindi nació alrededor del año 800
en la ciudad cultural de Kufa en Mesopotamia [p.157].
Al-Kindi dejó más de 200 escritos. A veces parece
confundido e inacabado, pero en el corazón de su
trabajo está la propagación del pensamiento
independiente. Él mismo se daba el seudónimo
"filósofo" y constantemente enfatizaba la importancia
de conocer la verdad, independientemente de dónde
viniera. Marcó el comienzo de una serie de filósofos
árabes. Su pensamiento es diametralmente opuesto a la
doctrina coránica [p.158].
[Archivos del profesor privado al-Kindi: Física de
la Tierra y números indios (números árabes)]
Bagdad fue el centro del reinado del gobernante
al-Mamun, fue un hombre inquisitivo e ilustrado. No
hay datos precisos sobre la educación [p.157] de
al-Kindi, él salió como profesor privado de su nieto
Mamuns, lo que se convirtió más tarde en el gobernante
Mutasim. Unos de sus materiales instructivos han
sobrevivido, p.e. un análisis por qué la Tierra es una
bola en el espacio libre. Otro tratado trata de la
aritmética con "números indios". Este es exactamente
el sistema numérico que llamamos "números arábigos".
De hecho, se originó en la India y llegó a Europa a
través de la mediación árabe.
[Archivos del maestro privado al-Kindi: flujo y
reflujo, estrellas y árboles]
El Sr. al-Kindi trató de explicar el flujo y reflujo
por el calor de fricción de la luna durante su órbita.
En otros lugares, trató de construir un puente lógico
a las declaraciones coránicas, como aquella según la
cual las estrellas y los árboles se postran ante Dios
en adoración. Él ha definido con eso el principio de
regularidad absoluta detrás de esto - aunque inventa
que las estrellas tendrían un sentido de ver y de
escuchar. Él escribió un análisis sobre "Causa y
efecto" dedicado a Mamun. Al hacerlo, se coloca en
marcado contraste con uno de los principios
principales de la doctrina coránica, que rechaza
estrictamente la causalidad y postula la voluntad de
Dios remplezándola.
Sus ideas se basan en Aristóteles y Ptolomeo,
combinado con antiguas tradiciones del Oriente
antiguo; parece haber estado particularmente cerca de
los adoradores de las estrellas de la Antigua
Babilonia. [pág. 158]
El erudito Sr. Hunain ibn Ishak
Hunain ibn Ishak fue lo que hoy se llamaría un editor
científico. Murió en 873 y legó a la posteridad un
importante legado de autores antiguos. Era un gran
científico árabe, pero no musulmán. [...]
Hunain ibn Ishak (808-873) era nativo de al-Hira en el
sur de Mesopotamia. Su padre era farmacéutico, el hijo
quería ser médico y terminó en Bagdad. Asistió a las
conferencias de un tal Juhana ibn Masawahai, quien,
como Hunain, también era un cristiano sirio y médico
personal del califa. Como de costumbre, el material
didáctico fueron los autores griegos, especialmente el
famoso médico Galeno de Pérgamo. Por alguna razón
(supuestamente era demasiado descarado) Hunain fue
expulsado de las conferencias por su maestro, y siguió
un vagabundeo por varias ciudades [p.158],
probablemente incluyendo Bizancio. Al regresar a
Bagdad después de seis años, comenzó a traducir obras
científicas estándar de la antigüedad al árabe o al
idioma deseado por su respectivo cliente. Dominó
magistralmente las lenguas regionales antiguas y
comunes. Debido a su formación médica, tenía los
mejores requisitos previos para traducciones de temas
específicos, pero su espectro incluía todas las
ciencias de la época. Una vez le dio una de sus obras
a su antiguo maestro Ibn Masawahai sin nombrarlo.
"¡Quienquiera que haya producido esto debe haber sido
apoyado por el Espíritu Santo!", se dice que exclamó,
profundamente impresionado.
[Las traducciones y falsificaciones del traductor
Hunain ibn Ishak: "Dioses" se convierten en "Dios",
"Ángeles", "Santos" - y nuevas creaciones árabes]
Hunain se convirtió en un hombre tan ocupado que
pronto entrenó a su hijo y sobrino para traducir los
textos estándar. Él mismo se encargó de los
principales trabajos científicos. Esto comenzó con el
descubrimiento de manuscritos antiguos. Numerosas
obras incompletamente conservadas estaban disponibles,
como fragmentos en diferentes idiomas o de diferentes
copistas. Una vez que Hunain reunió cierto material,
se puso a comparar. Por supuesto, era muy consciente
de que los manuscritos siempre contenían errores:
prescripciones, traducciones erróneas,
falsificaciones. Basándose en la comparación, hizo las
mejores traducciones posibles, de las cuales produjo
un catálogo (que no se encontró hasta 1918). Fue él
que tenía la mentalidad de convertir los dioses
antiguos de los textos en solo un dios, en ángeles o
en santos.
A diferencia de otros [[traductores]], él no se
contentó con los términos técnicos griegos, sino ha
creado nuevas palabras palabras árabes. Él pidió papel
especialmente pesado de la ciudad de Samarcanda donde
había una producción china de papel. Sus obras fueron
muy famosas. [...]
[85] Sabier: Anhänger eines
babylonisch-chaldäischen Sternenkults
Thabit ibn Kurra (n. 834): filósofo
contra el dios nuevo de moda
[La diversidad religiosa es estándar]
"¿Quién construyó los puertos y los
canales, quién ha intermediado las ciencias
secretas? ¿A quién se reveló la Deidad, a quién
[p.159] dio los oráculos y enseñó cosas futuras, si
no a los sabios entre los gentiles? Han estudiado
todo esto, han explicado la curación de las almas y
su salvación, también han investigado la curación
del cuerpo, y han llenado el mundo de sabiduría, la
virtud más importante".
Fue un pagano que ha escrito eso: El Sabian [85]
[85] Reino de Saba (actual Yemen):
Seguidores de un culto a las estrellas
babilónicas-caldeas
Thabit ibn Kurra, nacido en 834 en Harran, en lo que
hoy es el este de Turquía. Y era un pagano convencido.
Hablando con los seguidores de la nueva religión
emergente y cuando ellos querían poner el poder total
de su Dios al centro, él les preguntó:
"¿Puede su Dios también
provocar que cinco veces cinco no sean veinticinco?"
Para él, el dios nuevo de moda tenía poder solo sobre
criaturas pero no sobre la creación misma. Él mismo
era una criatura. Su creencia tenía como raíz el
antiguo culto a las estrellas babilónicas, modificado
por la influencia del pensamiento griego antiguo. Como
profetas, los sab
eos adoraban a los sab
ios
del pasado, incluidos los filósofos griegos [86].
[86] Como se puede ver, también el siglo
IX todavía había una variedad de religiones en el
reino de los llamados califas. El Islam no era bien
instalado ni dominante.
Un lema tradicional era: "Platón dijo: El que se re
conoce a sí mismo se vuelve divino". [87]
[87] Inscripción en la aldaba
de una casa de en el Reino de Saba en la ciudad de
Harran (según al-Masudi).
[Ibn Kurra se convierte en asesor del gobierno y
astrónomo]
Pasando la ciudad de Harran durante un viaje, una
personalidad de alto rango se dio cuenta del sabeo
educado y lo llevó a Bagdad. Allí, Thabit escribió
tratados para esta personalidad bajo su nombre y
salió como un empleado libre para preguntas
astronómicas en el negocio literario de la ciudad de
Hunain. Más tarde fue aceptado en el círculo de
astrónomos de la corte y confidente y amigo cercano
del gobernante al-Mutatid.
Sin excepción, todos los científicos y filósofos
eminentes fueron empleados en la corte al menos
parcialmente. No había otra posibilidad en esos
tiempos para hacer una carrera. Thabit sabía el griego
perfectamente, se ocupó con filosofía, matemática y
medicina. Entre otras cosas [p.160], un libro sobre
preguntas del médico a sus pacientes sobrevivió. Era
de la opinión de que detrás del nombre "Hipócrates" en
realidad deben ser cuatro autores. Pero él era un
sabeo y por eso su foco principal fue la astronomía.
Fue investigando sobre los años diferentes de largo.
Saliendo del sistema de Ptolemeo, él asumió un pequeño
movimiento de la esfera estelar fija, la llamada
trepidación, que también fue mencionado en las obras
de Copérnico. Thabit aparece en "Parzival" de Wolfram
von Eschenbach como Thebit. Murió en 901.
El médico Muhamad ibn Zakariya ar-Razi
(nacido en 865 en Rajj/Teherán)
[Ar-Razi con medicina - la gran traducción "Liber
Continens" de 1486 en Brescia]
También hay una autoridad médica que comenzó su
carrera como músico de laúd: Muhamad ibn Zakariya
ar-Razi, nacido en 865 en Rajj, hoy Teherán. Sabemos
muy poco sobre su biografía, excepto que dirigió
hospitales en Bagdad y Rajj y era buen amigo del emir
local al-Mansur ibn Ishak. Pero sabemos mucho sobre su
legado profesional que es aún mayor, ar-Razi fue el
mejor médico clínico en el mundo árabe y bien conocido
como "Rhazes" en Europa.
Fue él que escribió una enciclopedia médica
dedicándola a su patrón Mansur. Fue traducido al latín
y el capítulo 9 fue muy popular en Europa: "Liber
Nonus Almansurus" con una instrucción medicinal
general de todas las enfermedades de la cabeza hasta
al pie, y fue traducido aun en unos idiomas populares
europeos.
Otro tratado salió muy famoso en Europa con el tema
sarampión y viruela, fue imprimido en Inglaterra en el
siglo XIIX todavía [88].
[88] Ar-Razi: Sobre la viruela y el
sarampión; Reimpresión y traducción al alemán por K.
Opitz; Leipzig 1911
(orig. alemán: Über die Pocken und Masern; Deutscher
Nachdruck und Übersetzung von K. Opitz; Leipzig
1911)
Cuando murió en 925, ar-Razi dejó al mundo un montón
de textos griegos para tratar casos clínicos incluso
combinado con sus observaciones propios. Sus obras
fueron sistematizadas por sus estudiantes y en 1486
fueron publicadas en Brescia [[Italia]] bajo el título
"Liber Continens", son dos tomos gigantes.
Rhazes fue un médico famoso y también sabía de la
filosofía porque una parte considerable de la teoría
medicinal vino de la filosofía [p.161]. Él conoció
bien los filósofos griegos y además Hipócrates [89] y
Galeno [90].
[89] Hipócrates de Kos, médico, c. 460-370
antes del Jesús de fantasía
[90] Médico romano, 129-216 d.C.; junto con
Hipócrates, el médico más importante de la
antigüedad.
Rhazes mostró siempre que tenía un cerebro
independiente, pero jamás presentó nuevas cosas sin
consultar Galen:
"De verdad fue un asunto duro de estar en
contra de él porque él fue un buen hombre dando
regalos y a mi me había dado la mayor cantidad de
regalos y fue una apoyo importante para mis
estudios, lo he seguido con cada paso. Pero la
medicina es una filosofía que no permite de
pararse." [91]
[91] En contraste, Avicena (médico y erudito persa -
https://de.wikipedia.org/wiki/Avicena)
no le gustó Galen pero siempre fue insultándolo en
cada oportunidad.
Galen pensó que el alma dependería de la constitución
corporal. Rhazes pensó que la constitución corporal
fue manejado por el alma. La consecuencia de eso fue
que él aconsejó a los médicos de decirles siempre algo
bueno para tener más coraje, no importa si estaban
ciertos de sus asuntos.
[Ar-Razi con filosofía: materia atómica, Dios de
fantasía, alma del mundo, espacio, tiempo - los
profetas de fantasía Moisés de fantasía, Jesús de
fantasía y Mahoma de fantasía son rechazados como
alborotadores]
Ar-Razi también siguió su propio camino en filosofía.
Siguiendo a Demócrito, asumió una materia atómica
(tierra, fuego, aire y agua). Junto a eso, él colocó
un dios [[de fantasía]], un alma mundial [[de
fantasía]], un espacio absoluto y el tiempo absoluto,
entonces, él vio el cosmos multidimensionalmente. El
Creador [[de fantasía]] de la Biblia [[de fantasía]] y
del Corán [[de fantasía]] es sólo un asistente y no
tiene todo el poder. Rhazes reconoció a los profetas
[[de fantasía]] como mediadores necesarios de la
esencia de Dios [[de fantasía]] y del hombre, pero
"los tres engañadores Moisés, Jesús y Mahoma" no
fueron mediadores para él [92],
[92] Se trata de un dicho
bien discutido. Posiblemente no es de ar-Raiz mismo,
pero lo representó y lo hizo popular.
indicando que esos tres solo hubieran sembrado
discordia. Su "Imam" (él usa esta expresión
literalmente) es Sócrates.
¿Está hablando un musulmán así como ar-Razi es
presentado?
Rhazes murió en el año 925, en los últimos años de su
vida quedó ciego [p.162].
Al-Farabi: Filósofo en Alepo - la
religión está inventada - el estado ideal, etc.
Al-Farabi era "sólo" un científico, principalmente un
intérprete de Aristóteles y otros filósofos griegos, a
quienes añadió su propia variante. Al-Farabi fue
separando claramente la medicina de la filosofía
porque la medicina fue un arte de cambiar algo en el
cuerpo y eso no tiene nada con la verdad de la vida.
"Al-Farabi" significa "persona de Farab", una ciudad
en el actual Kazajstán donde él nació en 870. Farabi
era probablemente un kazajo étnico. Se dice que caminó
en un caftán de estilo kazajo en mal estado toda su
vida, sin tener en cuenta su apariencia. Sabemos poco
sobre su juventud. La única diferencia es que a una
edad temprana se dirigió a Harran en persa y luego a
Bagdad, donde los maestros cristianos lo cuidaron.
Pasó la mayor parte de su tiempo aquí, y en la última
parte de su vida fue a Alepo en Siria a la corte del
emir Saif al-Daula. Fue brevemente a El Cairo y murió
poco después de su regreso a Siria en 950. El clero
islámico no asistió manifiestamente a su funeral.
Había buenas razones para esto: Farabi enseñó muchas
cosas que a los imanes no les podían gustar, aunque
siempre trató de encontrar un equilibrio entre la
filosofía y la religión. En general, sin embargo,
continuó desarrollando su Aristóteles. Describió el
mundo como una unidad coherente: su origen es de hecho
Dios [[de fantasía]], pero no como el Creador [[de
fantasía]], como lo ven el Corán [[de fantasía]] y la
Biblia [[de fantasía]], sino como una fuente de ser no
personificada. Es la fuente del movimiento de salida,
la llamada emanación, a la que los niveles inferiores
deben su existencia. El nivel más bajo de la jerarquía
es la materia en la que el hombre está enredado. Sólo
puede llegar a los mundos superiores a través del
pensamiento, la contemplación mística o la muerte. La
tarea principal del hombre es llegar a ser uno con el
intelecto universal mediante la comprensión del mundo
y el universo. Pero esta felicidad sólo es alcanzable
para unos pocos; para el resto hay la religión [93].
[93] Del mismo modo, Ibn Rushd lo
formuló con sus "dos verdades".
Farabi consideraba así la religión como un producto
artificial, pero como una necesidad para la mayoría de
la gente [p.163].
En esta forma de pensar, diseña un estado ideal. Como
Platón, pide un rey filosófico, pero con un profeta
como asesor para dar órdenes al pueblo del estado que
solo tiene poca razón.
Su filosofía es antirreligiosa, sin embargo, él
aconseja clérigos para la práctica cotidiana para
manejar la masa analfabeta.
Al-Farabi no fue famoso como los otros, pero ha pasado
mucho tiempo en su jardín con un estanque de agua.
Ibn al-Haitham (Alhazen): el proyecto
de la presa en el Nilo no es realizado -
traducciones - física científica - óptica y
astronomía con experimentos - quema de libros por
musulmanes
En el año 965 nació Ibn al-Haitham, que fue conocido
en Europa como "Alhazen". Él fue de Basra trabajando
primero como empleado del estado. Pero terminó después
de corto tiempo y se dedicó a estudios científicos en
Bagdad y Persia. Un día, el anticalifa de El Cairo
escuchó de él, y cuando Alhazen habló de la idea de
represar el Nilo para regar los campos por todo el
año, fue llamado a Egipto para realizar este proyecto
del Nilo. Con un gran grupo y con maquinaría viajaron
arriba el Nilo para realizar el proyecto de una presa.
Pero después de corto tiempo él había dudas
considerando edificios gigantes lo largo del Nilo.
Cuando esa gente que habían construido esos edificios,
no fueron capaz de construir una presa, ¿cómo él con
su grupo vaya a realizar este proyecto? Encontró el
lugar apropiado en Assuan, donde hoy en día hay un
dique, pero después de corto tiempo tenía que confesar
que este proyecto fue irrealizable. Sin hacer nada
regresó a El Cairo y fue feliz de no ser matado por la
quiebra de su proyecto.
Siguió otra profesión, como mucha gente lo fue
haciendo en esos tiempos: traducir obras antiguas. Por
años fue traduciendo y emitiendo nuevas ediciones
completas de Euclides, de "Almagesto" de Ptolomeo y de
otros escritores griegos. Con el tiempo, logró una
independencia financiera y pudo trabajar en su sector
lo más amado: la física científica, y especialmente la
óptica [94].
[94] Su obra principal
"Thesaurus Opticus" en latín fue ampliamente
reconocida en Europa [p.164].
La mayoría de los físicos científicos árabes fueron
solo teóricos, pero Alhazen también realizó
experimentos, eso fue algo nuevo en esos tiempos. Fue
él que produjo la primera lente de vidrio usándola
para experimentos, pero no para usos prácticos como
lupa o telescopio. Él se posicionó en contra Euclides
probando que rayos de luz de un objeto entran al ojo y
no sale un rayo de visión del ojo al entorno como una
mano que escanea su entorno. Otro problema fue un
espejo cóncavo en metal que tenía un problema
matemático, el "problema de Alhazen". Él encontró la
solución después de mucho trabajo. La solución simple
encontró Huygens en mediados del siglo XVII. Alhazen
también solucionó problemas básicas de la perspectiva
en combinación con rayos de luz.
Trabajó tanto con rayos de luz que en seguido trabajó
también en el sector de la astronomía. Los mundos de
las estrellas [[otros soles]] fueron considerados como
unidades físicas simples. Fue calculando el espesor de
la atmósfera a 5 milas debido a la refracción de la
radiación, porque según su tesis había un límite agudo
y no una dilución gradual del aire.
Su trabajo con rayos de luz lo llevó al campo de la
astronomía. Consideraba sobriamente los mundos
estrellados como unidades físicas comprensibles y
calculables. Calculó erróneamente que el espesor de la
atmósfera era de cinco millas debido a la refracción
de la radiación, porque había asumido un límite agudo
y no una dilución gradual del aire. La apreciación de
su trabajo se puede expresar con Alexander von
Humboldt, quien describió a los árabes como los
verdaderos fundadores de la física. Ibn al-Haitham
alias Alhazen fue su representante más importante en
este campo, aunque sólo partes de sus obras completas
han sobrevivido, porque después de corto tiempo, sus
obras fueron quemados como dirigidos contra el Corán
[[de fantasía]].
Abu Ali ibn Sina (Avicena) -
científico de Bujara - perseguido por la tribu turca
de los Khanids de Qara - Ministro con tratado
militar - nuevos escritos en prisión
Abu Ali ibn Sina se convirtió en una de las
personalidades árabes más famosas de Europa bajo el
nombre de "Avicena". Él es popular en el Oriente hoy
en día todavía; Irán, Uzbekistán, Tayikistán y
Turkmenistán compiten por el honor de definirlo una
persona de su país.
Todavía hay muchos misterios en la biografía de
Avicena. El primero es el año de su nacimiento. Se
sabe que Avicena murió en 1037. Hay cuatro datos
diferentes sobre su edad, aunque ni siquiera es seguro
si estamos hablando de años lunares o solares - de
esta manera, hay ocho fechas diversas para elegir.
Según el Sr. Lüling, la edad más probable es de 58
años, es decir, Avicena nació en el año 979. Su
familia vino [p.165] del centro budista de Balkh [95]
[95] La Bactriana del período helenístico.
La región de Balkh incluía partes de los actuales
Afganistán, Turkmenistán, Tayikistán y Uzbekistán.
Durante la vida de Avicena, la provincia fue el
centro budista en el este del Imperio Persa. En
2001, el gobierno talibán voló dos estatuas
monumentales de Buda de esa época en Bamiyan.
en el actual Afganistán, pero se trasladó a la
residencia Samnid de Kharmitan cerca de Bukhara
(Uzbekistán), donde nació Avicena. Su padre era un
funcionario de alto rango en la corte de los Samnides
budistas [96].
[96] El nombre deriva de la
residencia ancestral de Saman/Suman. Aquí es de donde
proviene "Sumaniyya", así fue llamado budismo en esos
tiempos.
Él fue de una buena familia que garantizó una buena
educación óptima de esos tiempos. Estudío como base
una obra "Isagoga" de Porphyrios y más obras clásicas.
Estudío naturalmente también la matemática, la
geometría, la física científica y la medicina llamando
la medicina una ciencia dura. fue un obrero ambicioso
aprendiendo por muchas noches según sus indicaciones.
Con 22 no había paz más con él. Una tribu turca de los
kanidos Qara fue islamizado recientemente destruyendo
el Imperio Samanido deportiendo todos los miembros
sobrevivientes de la élite de Avicena ("la necesidad
me exigió de emigrar") tomando la fuga a Urgench, la
capital de la provincia de Khorezmia.
Al mismo tiempo, el príncipe de los samánidos Sr.
al-Muntasir luchó por 5 años para ganar el poder otra
vez pero fracasó. Avicena fue uno de sus seguidores.
Las puertas abiertas para el saber lógico fueron
cerrados por razones políticas.
"La necesidad me esforzó de emigrar": Avicena juntos
con su profe y amigo Sr. Abu Sahl al-Masihi fue
migrando, un erudito muy famoso y ex médico personal
de los samnidos. Salieron de Urgench y migraron de
residencia a residencia sin fin.
"La necesidad me esforzó de emigrar": Esta fórmula fue
un mantra en la vida de Avicena. Fue por su vida un
refugiado político de un mundo budista que fue víctima
del Islam.
Avicena continuó su migración pasando Nisa, Abiward y
más estaciones hasta Gurgan en el Mar Caspio. Su profe
y compañero no sobrevivió [p.166] las dificultades.
Durante la migración, Avicena se daba nombres falsos
esperando de ser empleado con el Sheikh Kabus de
Gurgan, pero no sucesó. Entonces, migró al centro
persa la ciudad Hamadan a la corte del Sr.
Shams-ad-Daula donde recibió el trabajo como un
ministro. Un día se desarrolló una revuelta militar en
contra él provocando dificultades. La razón fue
probablemente un tratado ministerial que no fue tan
popular con el título "Sobre la alimentación y el
salario del ejército, de los esclavos militares y de
los soldados - y sobre el impuesto de terrenos".
Sobrevivió esta revuelta con dificultades, pero
después salió en la prisión para 4 meses por haber
coordinado su trabajo con el Emir enemigo de Isfahán,
así fueron los rumores. El tiempo en la prisión fue
usado para escribir más obras. Había más intrigas y
finalmente se disfrazó como monje migrando a Isfahán.
Sobre las razones al fondo no hay indicaciones pero
solo especulaciones.
Avicena: Muerte por semillas de
perejil y opio en 1037 - vida de un médico
Hacia el final de su vida, Avicena fue uno de los
confidentes más cercanos del emir de Isfahán
acompañándolo en esta capacidad y como médico en sus
campañas militares. En uno de ellos, en 1037, murió
[p.167] a la edad de 58 años. Las circunstancias de su
muerte han sido transmitidas: para prepararse para
huir después de la derrota que esperaba, instruyó a un
médico acompañante para que mezclara una medicina
fortalecedora. Contenía por error una sobredosis de
semillas de perejil y opio.
Avicena llevó una vida muy intensa. Durante el día
estaba ocupado con sus diversos trabajos de pan y
mantequilla, seguidos de conferencias y
transcripciones por la noche. Pero el día no terminó
ahí, como su discípulo y colaborador al-Guzgani lo
reporta [97]
[97] Se cree que la primera
mitad de su autobiografía fue escrita por el propio
Avicena, la segunda mitad por su alumno y compañero
al-Guzgani.
"Cuando hemos terminado, aparecieron cantantes de todo
tipo, se preparó un banquete de vino con todo lo que
iba con él, y nos hemos ocupado con eso".
Y: "Con el maestro, todas las fuerzas fueron bien
desarrolladas. De su alma, la fuerza sexual fue la más
fuerte y la más poderosa." Avicena vivió una vida muy
viva, eso fue conocido en todo el país.
Avicena probablemente vio su vocación en la política,
sus profesiones básicas eran médico, juez y erudito,
en esta última función, él escribió su obra
filosófica. Su vida estuvo marcada por el colapso del
Imperio Samnid, y con ese fracaso cayó el
"Renacimiento iraní oriental" completamente. Las
raíces de Avicena son indudablemente budistas. Él
mismo no nos dice nada directamente sobre esto y evita
cuidadosamente de aceptar las opiniones políticas de
ningún partido. Nunca saltó a la vista por una cierta
religiosidad y llevó una vida no islámica. Un elemento
científico fue seguramente también de haber
investigado cadáveres con disecciones que son
prohibidos en el Corán. Los ortodoxos le querían
siempre misionar con un profeta [[de fantasía]] como
intermediador de la revelación [98].
[98] Hay una leyenda sobre este tema del
siglo XV según la cual durante una aparición el
Profeta Mahoma [[de fantasía]] se quejaba al Sr.
al-Magribi de que Ibn Sina había tenido contacto
directo con el Dios [[de fantasía]] sin su
mediación.
(Este es exactamente un principio básico de la
"Sumaniyya", del budismo).
Avicena dejó un legado enorme filosófico y medicinal.
Puede ser que sus obras científicas espirituales son
cotizadas de manera exagerada. "El libro de [p.168] la
curación" o el "Canon" fueron obras medicinales
sistemáticas que fueron obras de estándar, y esas
obras fueron famosas en Europa medieval. Su mentalidad
fue "muy fuerte", decimos hoy arrogante, y él no
conoció mucho respeto. Avicena escribió sobre Rhazes
que él debería haber quedado con la "investigación de
enfermedades de la piel, de la orina y de los heces".
Entonces, se puede considerar cierto que editó las
obras de su compañero y maestro Sr. al-Masihi
presentando las obras como propias.
La ciencia consta un desarrollo importante de
Hipócrates a Galeno, pero aun más desarrollo de Galen
a Avicena dominando la medicina del Oriente y de
Europa por 500 años, precisamente hasta vino Paracelso
en 1530 con una nueva era medicinal.
Avicena fue un gran estudioso de las ciencias de
humanidades y el médico más grande de la Edad Media. Y
no era un musulmán tampoco.
Al-Biruni - vida de un astrónomo y
filósofo
La investigación de hoy tiene la tendencia de
presentar en el sector no medicinal un científico
uzbeko como más importante que Avicena: el Sr.
al-Biruni. En Europa no fue muy conocido, puede ser
porque no había ninguna biografía de él por mucho
tiempo. Fue un compañero y compatriota del Sr. Avicena
más joven. Ambos se encontraron, pero no salieron como
amigos - y Avicena mismo no tenía muchos amigos en
general. El Sr. Biruni fue nacido en 976 en la ciudad
de Kath, al sur del Mar de Aral viniendo de una
familia humilde. Su carrera fue permitida por la
familia principesca local acogiéndolo y dándolo la
educación la mejor posible. Con 16 años, él ha
definido la posición geográfica de su ciudad natal, y
en sus primeros años científicos ya construyo un globo
medio hemisférico del hemisferio norte [99].
[99] El siguiente modelo de
la tierra fabricó el Sr. Martín Behaim de Nuremberg
solo en 1492.
[El mapa mundial más antiguo
conocido hasta la fecha es del Sr. Piri Reis y
proviene de una foto de extraterrestres].
Por razones políticas, el Sr. Biruni tuvo que
abandonar su ciudad natal en 995, se puede suponer que
las razones fueron las mismas como con la fuga de
Avicena. Biruni fue migrando sin sus equipos llegando
a Rajj, la ciudad de Teherán de hoy. Conoció allá a un
astrónomo que fue construyendo en este momento un
aparato para medir la altura del sol. Había una
calculación para el próximo eclipse [p.169]. Biruni y
otro astrónomo de Bagdad coordinaron sus observaciones
en respecto para medir el evento simultáneamente y
para medir el ángulo distancial de ambos posiciones
terrestres.
Luego se trasladó temporalmente a Gurgan en la costa
del Mar Caspio, donde vio Avicena.
Biruni pronto recibió una llamada a la corte de
Urgench. Sin embargo, la ciudad fue conquistada por un
príncipe enemigo que se dice que secuestró Biruni a la
ciudad de Ghazna en el actual Afganistán. En realidad
el caso fue otro: rumores indican que Biruni fue una
parte de un pago de rescate para secuestrados. Ghazna
era una fortaleza hindú y el príncipe Masud estaba muy
interesado en las ciencias [100].
[100] Presumiblemente, el Sr. Masud era un
hindú, y la indicación de la historiografía islámica
lo describe como "borracho".
Al-Biruni había encontrado un nuevo patrón. Escribió
el "Canon Masudiano", la enciclopedia astronómica más
grande de la Edad Media. También tuvo que acompañar a
su gobernante en las numerosas campañas militares que
lo llevaron hasta la India. Por esos eventos resultó
su libro único, una historia cultura de la India:
"Sobre las pruebas lo que es dicho sobre la India".
Para aprender la matemática y la astronomía de India,
fue aprendiendo el sánscrito y reportó en general de
manera muy sensible sobre la cultura de India. Eso fue
muy fácil para él por venir de un entorno budista como
Avicena. Biruni fue el único con una inteligencia
fuerte para superar el sistema aristotélico al menos
parcialmente. Él fue astrónomo, físico científico,
geógrafo y filósofo - pero no fue un médico como
excepción. Murió en 1048 durante la explicación de un
problema jurídico. Y no fue musulmán tampoco.
Ibn Rushd - filósofo perseguido en
Sevilla y Córdoba a través de la introducción de la
justicia de Mahoma
Fuimos en el este extremo del Imperio Árabe, ahora
cambiamos al oeste extremo presentando el Sr. "al
Gharb" [101]:
[101] Al Gharb: El
occidente; de aquí viene el nombre Algarve.
en Andalucía. En 1126 nació el Sr. ibn Rushd en
Córdoba. Salió ser un famoso en las universidades de
Europa como "Averroes". No fue conocido en el mundo
árabe, pero solo su fama en Europa no hizo conocido
allá [p.170] pero solo en el período moderno. Recibió
la educación máxima como lo conocemos: con filosofía,
matemáticas, astronomía, medicina y, como miembro de
la judicatura, también fue necesariamente abogado.
En 1148, la dinastía bereber de los almohades bajo el
califa Abu Jakub Yussuf conquistó [[la ciudad de]]
Córdoba. En 1153, Ibn Rushd fue convocado a Marrakech
a la residencia del gobernante, una reunión que
esperaba con gran preocupación. En la corte, fue
introducido por un tal Ibn Tufail, que es también
conocido en Europa: había escrito la novela filosófica
"El hombre de la naturaleza", en la que los
protagonistas se pierden en una isla en el océano y
llegan al conocimiento del mundo a través de
observaciones y conclusiones lógicas [102].
[102] Ibn Tufail: Hajj ibn
Yaqzan: El hombre de la naturaleza; Colonia 1983
Posteriormente, el Sr. Ibn Rushd acepto puestos de
trabajo como "Qadi" en Sevilla y Córdoba, pero su obra
principal siempre estuvo dedicada a su obra
filosófica. Estaba particularmente comprometido a
oponerse a las enseñanzas de al-Ghazali porque, en su
opinión, destruyeron el Islam. En 1195 estaba
condenado: los imames habían incitado al pueblo contra
él, que durante mucho tiempo había sido una espina en
su costado, y obligaron al gobernante a tomar
procedimientos formales contra él. El tribunal negó la
ortodoxia de Ibn Rushd, sus libros fueron quemados
demostrativamente y la filosofía fue prohibida por
edicto. Él mismo fue desterrado de Córdoba y se le
prohibió enseñar. Tres años después, estaba muerto.
Ahora la situación salió así por supuesto que no hay
ninguna obra de Ibn Rushd en árabe: pero había
traducciones en hebreo, y entonces había traducciones
del hebreo al árabe. Averroes mismo ha escrito de vez
en cuando el árabe con letras hebreas. Eso fue como
una escritura secreta y eso es la prueba para la
dictadura y censura en su entorno.
Su idea principal jurídica ya fue de una época pasada.
El Qadi Ibn Rushd buscó principios jurídicos, pero los
musulmanes iniciaron su jurisdicción con la vida del
Profeta [[de fantasía]] como caso precedente. Muchas
regiones ahora convirtieron al Islam ortodoxo, y la
justicia lógica, la filosofía y las ciencias llegaron
a su fin.
Pero en Europa había una discusión enorme sobre sus
conclusiones [p.171]. El Sr. Tomás de Aquino analizó
Averroes para contradecirle diciendo que no hay la
voluntad libre porque cada voluntad solo sigue a una
necesidad primordial postulando que el intelecto de
toda a gente solo es uno único en común y no puede ser
de una persona sola negando también el infierno para
el alma porque morería con el cuerpo.
Por un lado, hicieron fiestas para Averroes, pero por
otro lado, también fue ridiculizado, por ejemplo,
debido a su creencia en la autoridad. Por un lado,
defendió el Corán porque, en su opinión, requería una
investigación racional, y por otro lado, pidió su
reinterpretación cuando las declaraciones contradecían
los hallazgos científicos. Sin embargo, esto está
reservado solo para personalidades educadas. Las
masas, que no tienen la capacidad mental de seguir a
una línea lógica de razonamiento, deberían quedarse
con las comparaciones pictóricas de Apocalipsis [[de
fantasía]] - solo los filósofos podían llegar al
núcleo. Este es el sistema de "dobles verdades" de Ibn
Rushd. Probablemente se veía a sí mismo como musulmán.
Pero su entorno contemporáneo [[árabe musulmán]], sin
embargo, le consideraron de manera muy diferente, y
esto fue la causa para el bloqueo de su carrera [[en
el mundo árabe]].
Ahora a partir de la islamización, el Islam destruye
toda la ciencia lógica en venganza contra el
"cristianismo" criminal de los estados cruzados:
8e. Al-Ghazali destruye la
cientificidad: abolir la filosofía independiente,
subordinar todo al Corán de fantasía y definir
"herejes" - traductor Khaldun - resumen
Con Ibn Rushd se termina el tiempo de los pensadores
independientes árabes. Solo hay una persona para
presentar que marca este fin con un número de años: el
Sr. al-Ghazali, nacido en alrededor 1058 en Tuz en el
Irán oriental, muerto en 1111 al mismo lugar. Sus
obras principales son dos obras "La nulidad de la
filosofía" y "La resurrección de las ciencias
religiosas". En la literatura islámica, Ghazali es
celebrado como un gran filósofo. En realidad, no tenía
absolutamente nada que ver con la filosofía misma. Por
el contrario, el trabajo de su vida fue su abolición.
Su contenido es la "nulidad" presentando su
argumentación por qué la filosofía no tendría ningún
derecho de existir negando el principio de la
causalidad, negando Aristoteles y todos los
precursores árabes. Él está negando el principio de
causa y efecto. por eso la lógica sería falsa y las
leyes naturales también. Todo sería provocado por una
acción especial de un Dios [[de fantasía]]. Ghazali
presenta un ejemplo, p.e. que sería un error de creer
que se puede quemar algodón por un fuego [p.172]. La
realidad sería otra: El Dios [[de fantasía]] hubiera
dado a orden de quemar al algodón. Otro caso es el
follaje de los árboles en el otoño cayendo al suelo.
No caen, pero es la orden especial del Dios [[de
fantasía]] a cada hoja de árbol para caer. El Sr.
Friedrich Dieterici fue un erudito de Prusia y sabía
las lenguas orientales y la filosofía oriental
indicando en 1903: "Eso sería como un cartero para
cada carta con su sello del correo Imperial del
Emperor." [103]
[103] Friedrich Dieterici: Sobre la
conexión entre la filosofía griega y árabe; Múnich
2004
(orig. alemán: Über den Zusammenhang der
griechischen und arabischen Philosophie; München
2004)
Ghazali define que no hay las leyes de la naturaleza,
pero todo sería con la voluntad del Dios [[de
fantasía]] y todo pasa con milagros, y la lógica no
existe pero los milagros pueden procederse también
contra la lógica. Por eso él definió que la gente no
tendría ninguna voluntad libre, cada paso de cada
persona sería manejado por el Dios [[de fantasía]]. El
problema vino ahora que los pecados también serían del
Dios [[de fantasía]] y los criminales serían
inocentes. Él dijo que los pecados no están evaluados
y vinieron del poder de Dios [[de fantasía]].
Filosofía y ciencias naturales no pudieron ser una
contribución para encontrar la verdad. Por eso son no
solo superfluos pero aun dañosos, porque podrían
derivar la gente de la religión. Él exigió por eso la
pena de la muerte para los representantes de
contenidos filosóficos. En su obra "El Salvador del
error" él presentó 20 puntos para la justicia como
evaluar filósofos como herejes. Él menciona como
herejes con nombres Avicena y al-Farabi.
En el mundo islámico, el Sr. al-Ghazali es considerado
como un gran erudito hasta hoy [104].
Debido a que no hay leyes de la naturaleza, sino sólo
la voluntad [[de fantasía]] de Dios [[de fantasía]],
Ghazali postula la existencia de milagros que pueden
contradecir toda lógica. En consecuencia, le negó al
hombre el libre albedrío, cada paso del hombre fue
dirigido por Dios. Resolvió el problema de que el
hombre sin libre albedrío también tendría que ser
inocente de sus pecados y crímenes de tal manera que
simplemente excluyó los pecados con referencia a la
omnipotencia de Dios [[de fantasía]] y la inexistencia
de la lógica. La filosofía y la ciencia no podían
aportar nada a la verdad. Por lo tanto, no solo son
superfluas, sino incluso dañinas, porque podrían
disuadir a las personas de la religión. Por lo tanto,
pidió la pena de muerte por representar contenido
filosófico. En su ensayo "El Salvador del error"
formuló 20 puntos sobre la base de los cuales los
filósofos deben ser condenados por herejía. Menciona a
Avicena y al-Farabi como herejes condenados por su
nombre.
El hecho de que al-Ghazali todavía sea considerado
como un gran erudito en el mundo islámico de hoy es
una cosa [104].
[104] Haim Zafrani: "Las enseñanzas de
al-Ghazali tuvieron inmensas repercusiones y
ejercieron una influencia considerable en la
historia del pensamiento, tanto en Oriente como en
Occidente, entre las élites de Europa"; En: http://unesdoc.unesco.org/images/0011/001144/114426eo.pdf
[Las rutas de al-Andalus. Convergencia espiritual y
diálogo intercultural - UNESCO: División de
Proyectos Interculturales; París; así como: El
Legado Andalusí; Granada (España)]
Aunque el Sr. Zafrani no nos proporciona pruebas de
la "influencia significativa" de al-Ghazali en la
vida intelectual occidental, proporciona otra
muestra de su historiografía muy personal en el
siguiente capítulo.
[Las obras de Avicena se hacen pasar como por
Ghazali]
También en Europa lo nombraron como filósofo de vez en
cuando, pero parece un malentendido: el dominico
español Nicolás Eymerich enumeró las "18 herejías y
errores del filósofo Algazel" en un "Directorium
Inquisitorium" (alrededor de 1350) [p.173]. Los derivó
de la traducción latina de una escritura árabe
titulada "Maqasid al-falasifa" ("Las intenciones de
los filósofos") bajo el nombre de al-Ghazali. Este
escrito, sin embargo, es una traducción árabe del
"Libro del Saber" persa de Avicena, con el nombre de
Gazali y con una introducción de él. Donde Ghazali
estaba escrito, en realidad estaba Avicena adentro. No
está claro cómo se produjo este error, pero ayudó a
Ghazali a un honor completamente inmerecido.
["Obra principal de al-Ghazali: La "defensa" del
"Corán" literal - y todas las demás opiniones serían
"herejía digna de muerte"]
Este Sr. al-Ghazali no es un científico entonces, pero
es un desastre científico. Solo autores islámicos
[[con un Mahoma de fantasía]] tienen buenas opiniones
de él. Su obra principal es considerada en el mundo
islámico [[de Mahoma de fantasía]] su segundo libro
con el título "La Resurrección de las Ciencias
Religiosas [[de fantasía]]". No hay nada más adentro
que la defensa del Corán literal [[de fantasía]].
Grita que solo lo que está en el Corán [[de fantasía]]
sería ciencia. Avicena tenía la interpretación que la
leyenda del diluvio [[de fantasía]] sería la
eliminación de la estupidez en general y sería el
triunfo del saber. Avicena tenía la interpretación que
el Arca de Noé [[de fantasía]] en las aguas [[de
fantasía]] sería el triunfo. Con Ghazali la
interpretación fue literalmente: todo sería herejía
con la pena de la muerte. Los filósofos al-Kindi y Ibn
Rushd clasificaron el Corán solo aceptable para los
analfabetas. Ahora con el Sr. Ghazali, este Corán [[de
fantasía]] fue definido la ley estricta para todos y
como única fuente del saber.
[Al-Ghazali y su propaganda contra las mujeres: La
discriminación legal por parte de los hombres se
llama "inferioridad"]
Este Sr. al-Ghazali fue con círculos ultraortodoxos lo
que es probado con su obra "Guía para Reyes" (Nasihat
al Muluk) presentando 18 puntos probando que la mujer
sería inferior - siempre con referencia a la Sura 4:34
[[de fantasía]].
1. Menstruación
2. Embarazo
3. Parto
4. Separación de sus padres después del matrimonio
5. La incapacidad de controlarse a sí mismo
6. La herencia menor
7. La posibilidad de ser rechazado sin divorciarse
8. El derecho de los hombres a cuatro esposas, pero
mujeres solo pueden tener un solo marido [p.174]
9. Encierran las mujeres en la casa (confinamiento en
la casa)
10. El mandamiento de cubrir la cabeza
11. Su testimonio en la corte cuenta solo la mitad que
un testimonio de un hombre
12. El mandamiento de no salir sola de casa
13. La prohibición de ir a las oraciones del viernes
14. La exclusión de puestos de trabajo gubernamentales
y judiciales
15. El hecho de que de 1000 actos meritorios, 999
fueron procesados por hombres y solo uno por mujeres
16. Un castigo general en el Día de la Resurrección en
lugar de una responsabilidad individual
17. Después de la muerte de su marido, la mujer debe
esperar cuatro meses y diez días para casarse de nuevo
con un hombre
18. Después de un divorcio, la mujer debe esperar tres
ciclos menstruales para casarse de nuevo con un
hombre.
[Al-Ghazali instaló el Islam radical]
Esto es al-Ghazali como vive y respira: mezclando
causa y efecto, mezclando ley natural y ley humana,
todo eso no parece molestarle, porque ya ha separado
con la lógica y la causalidad en su obra "Nulidad de
la Filosofía". Llamarlo filósofo o científico sería el
insulto más grosero para todos sus predecesores
árabes, desde al-Kindi hasta Ibn Rushd. Ni fue el
"renovador del Islam" como se le celebra en el mundo
islámico. Más bien, fue un representante de la
corriente más radical de la época, que posteriormente
se estableció como "Islam" [[de fantasía]]. Con
al-Ghazali viene lo que Dan Diner llama el "tiempo
sellado" [105].
[105] Dan Diner: El tiempo
sellado (orig. alemán: Die versiegelte Zeit); Berlín
2007
quiere decir, el bloqueo mental en el mundo islámico
[[con un Mahoma de fantasía]] del siglo 12 hasta
nuestros días.
[La causa del extremismo religioso en
el Islam: los cruzados criminales "cristianos"
Y se debe saber, toda esta reacción extremista fue
provocada por los Cruzados brutales criminales
provocando estados Cruzeros criminales y batallas y
guerras sangrientas en el Medio Oriente de 1096
hasta HOY en día (estado: 20-09-2024).
Y cuando fueron botados del Medio Oriente en 1291,
los cristianos criminales siguieron sus guerras y
matanzas en contra Europa del Este y a partir de
1492 en contra TODO EL MUNDO y todavía NO TERMINAN
con su criminal OTAN sionista (estado: 20-09-2024)].
Resumen: Los cristianos árabes fueron
los investigadores iluminados - y un musulmán
Al-Ghazali instaló el Islam radical
Se ve que solo el Sr. al-Ghazali fue un musulmán con
el "Islam" [[de fantasía]], pero todos los otros no.
Hunain fue un cristiano, Thabit fue un pagano. Avicena
y Biruni tenían su base mental en el budismo. De
Farabi se puede suponerlo. Con los señores al-Kindi,
Alhazen [p.175] y Rhazes (con "tres criminales")
tenemos librepensadores en completa oposición al
Corán.
Fueron luchados pero pudieron guardar su
independencia, pero Biruni y Avicena ya fueron
obligados de tener cuidado. Para Ibn Rushd ya fue
demasiado tarde. Su actividad como profesor fue
perseguido por imames ortodoxos y finalmente perdió.
[El Islam de hoy afirma que los cristianos árabes
eran musulmanes]
A pesar de ciertas diferencias, las premisas de
Aristóteles y otros filósofos griegos eran bien
conocidas a todos los mencionados. Aceptaron todos la
lógica, la causalidad y la ciencia, y estaban en
contra el Corán [[con su Mahoma de fantasía]]. Unos de
ellos definieron que la religión [[de fantasía]] es
para la masa analfabeta y la filosofía solo sería para
un élite educado. Pero no se puede llamarlos como
musulmanes, solo puede ser Ibn Rushd fue un musulmán
[[con un Mahoma de fantasía]], pero él fue en contra
la mezquita.
[Omar Chayyam - un poeta que tampoco era musulmán]
En este contexto, se debe mencionar también el poeta
Omar Chayyam (1048-1123) de Mishapur, Persia oriental.
Fue un seguidor de Avicena, fue conocido durante su
vida ya como filósofo y matemático. Sus poemas
(rubaiyat) no fueron conocidos, solo salió famoso más
tarde en el Oeste con eso [106].
[106] Edward Fitzgerald en GB
fue traduciendo sus poemas en alrededor 1850, y a
partir de 1880 había varias ediciones alemanas.
Esta fama tenía un efecto como un espejo reflejando a
su patria donde fue presentado entonces como poeta
islámico, donde le fue construido un monumento en
Teherán en el parque Laleh (donde existe también un
monumento de Biruni). Sus versos están llenos de
blasfemia lo que no molesta, pero hay otra conclusión
con eso: Chayyam no había sido un musulmán.
[Jomeini con un Mahoma de fantasía recomendó a
Gorbachov para leer obras de Al-Farabi y de Avicena
(!)]
Cuán profunda es a menudo la ignorancia en el mundo
musulmán hacia sus pensadores tan buscados se muestra
en una carta de Jomeini [[con un Mahoma de fantasía]]
a Gorbachov de enero de 1989, en la que describió el
Islam [[con un Mahoma de fantasía]] como una forma de
resolver los problemas actuales y recomendó a
Gorbachov que leyera al-Farabi [p.176] y Avicena en
lugar de pensadores occidentales [107].
[107] "Si Su Excelencia deseaba guiar la
investigación sobre tales temas, debería hacer
arreglos para que los estudiantes consultaran los
escritos de al-Farabi y Avicena en lugar de los
libros de los filósofos occidentales".
Obviamente, Jomeini [[con su Mahoma de fantasía]] no
sabía que sus filósofos favoritos no eran musulmanes
en absoluto, y por lo tanto lógicamente condenados
como herejes por el musulmán favorito al-Ghazali, y
sus escritos fueron quemados por los musulmanes. ¿O
puede ser que él había aconsejado esos filósofos como
gesto diplomático porque ambos fueron ciudadanos de la
antigua Unión Soviética? Jomeini [[con su Mahoma de
fantasía]] probablemente no conocía ni a uno ni al
otro y se decepcionó porque Gorbachov no respondió.
[Los científicos árabe-cristianos y su logro -
quema de libros bajo el terror cristiano del
Vaticano y bajo el terror islámico]
Las personalidades mencionadas habían hecho grandes
cosas para su tiempo. Alhazen ha avanzado la óptica,
Avicena la medicina, otros han desarrollado aún más su
Aristóteles, pero la gran mayoría, solo los más
destacados han sido mencionados, se han mantenido en
el nivel de la antigüedad.
Sin disminuir su mérito de ninguna manera, se debe
relativizar su trabajo porque su resultado principal
no fue siempre su trabajo mismo, pero el hecho que han
traducido los autores de la antigüedad. En el Oeste,
la iglesia había eliminado las obras griegas y romanas
de los filósofos. Pero con las obras de los filósofos
árabes pasó lo mismo después de su muerte o aun
durante su vida: fueron quemados por ser non-islámico.
Tenemos solo una pequeña parte de sus obras, son las
obras que han sobrevivido en Europa y no fueron
destruidos entonces.
[Las influencias culturales griegas sobrevivieron
en Asia Central]
El desarrollo mental en Arabia medieval y sobre todo
en Persia simplemente fue la continuación de la
tradición griega. Con Alejandro Magno, la influencia
cultural griega llegó hasta Asia Central hasta a las
fronteras de China y de India. Allá se conservó la
vida mental griega lo más y se confrontó con culturas
budistas. Eso fueron las precondiciones para el
florecimiento espiritual y cultural. Los centros
fueron en las ciudades de Asia Central alrededor de
oasis, en el territorio de Turkmenistán, Tayikistán
[p.177], Uzbekistán y Afganistán de hoy - una idea
completamente increíble para nosotros de hoy. En el
oeste del Imperio, esta mezcla oriental se confrontó
con el mundo espiritual de Bizancio [[los cristianos
ortodoxos locos con una cruz y un cadáver de
fantasía]].
Si se quiere poner en duda la vida intelecutal
"árabe", se podría poner en duda el origen étnico de
las personalidades individuales. Pero no es necesario
porque con todas sus variaciones de origen tienen en
común el idioma árabe, como el Latín fue el idioma
común en el Imperio Romano [como idioma artificial].
[[Y todo fue griego y el Imperio Romano
fue inventado por el Vaticano en el siglo XIII para
reclamar un "pasado hermoso". El griego antiguo es
el alto alemán antiguo - ver Zillmer: Colón fue el
último (orig. alemán: Kolumbus kam als Letzter)]].
Uno podría dudar de la existencia de una vida
intelectual "árabe" únicamente sobre la base del
origen étnico de las personalidades individuales. Pero
esto no debe hacerse, porque a pesar de todas las
diferencias de origen, estas personas estaban unidas
por el idioma árabe, al igual que el latín era el
elemento unificador [el idioma artificial] en el
Imperio Romano.
La mayoría de los gobernantes en esos tiempos no eran
de ninguna manera los califas y emires musulmanes,
como nos dice la tradición, sino fueron gobernantes
que vivían en la esfera de influencia de estas
culturas y, por lo tanto, estaban conectados a la
tradición de la libertad intelectual y el intercambio
de ideas. Por supuesto, llevaban títulos árabes. Pero
no es permitido de interpretar los títulos árabes como
títulos islámicos.
[El Islam con su Mahoma de fantasía aniquiló la
ciencia árabe-cristiana]
¿La "Edad de Oro" de las Ciencias Islámicas? Nunca
existió. Pero hubo una edad de oro de las ciencias
árabes [[sea con cristianismo, con budismo u otra
religión]]. Esto llegó a un abrupto final cuando el
Islam se estableció como la religión dominante.
Persiguió el conocimiento desde Oriente hasta
Occidente, donde ha permanecido hasta el día de hoy
[p.178].
[Historiador Ibn Khaldun 1377: Traducciones y
ascenso de Italia con el Renacimiento]
En 1377, el historiador árabe Ibn Khaldun vivió en una
fortaleza de montaña en el desierto del norte de
África y razonó sobre el declive espiritual en los
imperios islámicos y sus causas [p.156]. Al mismo
tiempo, las ciudades comerciales del norte de Italia
tenían un aumento económico significativo y, al mismo
tiempo, marcaron el comienzo de un gran auge en las
artes y las ciencias, lo que ahora llamamos el
Renacimiento.
"Escuchamos que las ciencias filosóficas
están ahora muy cultivadas en la tierra de Roma y a
lo largo de las costas adyacentes del norte en la
tierra de los cristianos europeos. Los relatos
sistemáticos existentes deben ser exhaustivos, y las
personas que están familiarizadas con ellos deben
ser numerosas, y los estudiantes deben ser muchos".
[84]
[84] Ibn Jaldún: La Muqaddimah; Nueva York 1958
Los relatos sistemáticos completos de los que habla
Jaldún habían sido recibidos por los "países del
norte" de los árabes. En su mayoría eran traducciones
latinas de escrituras árabes, que a su vez habían sido
traducidas del griego al arameo y al árabe.
Ibn Jaldún se ve a sí mismo como miembro de una
cultura que ha unido y desarrollado el conocimiento de
las culturas pasadas. El hecho de que los bárbaros
incrédulos [[cristianos brutales cruzados]] ahora
puedan estar tomando este legado lo irrita. Él tiene
la idea que el tiempo árabe científico vaya a
terminar. Pero él no sabe que él es el último de su
gremio [p.157]
[[¿De dónde vino la plata de Italia?
Y cómo Italia ha hecho su plata para el desarrollo
de su Renacimiento? Con la venta de armas a los
"cristianos" Y a los musulmanes durante los Estados
de los Cruzados. Es todo una BARBARIDAD "CRISTIANA"
y la base del Renacimiento es LA MUERTE SANGRIENTE
DE MASAS. FY cristianos]].
